경천애린(敬天愛隣)

-‘기독교 사회주의’ 관점에서 본 이호빈의 삶과 신학-

이덕주(감신대 교수/ 한국교회사)

목차

1. 머리글

2. 일제시대 기독교 사회주의 운동

2.1 기독교 사회주의 모색

2.2 기독교 사회주의 운동

3. 이호빈의 ‘기독교 사회주의’ 삶과 목회

3.1 초기 신앙 공동체 생활

3.2 중앙신학교와 흘리 신앙공동체

4. 이호빈의 ‘기독교 사회주의’ 사상

4.1 사회 ․ 민족주의적 신앙 이해

4.2 기독교적 물질관(物質觀)

4.3 물질의 나눔을 통해 이루어지는 평화 공동체

4.4 함께 어울려 사는 평등 공동체

5. 맺음 글

1. 머리글

통일이 눈앞에 와 있다. 아니, 통일은 이미 시작되었다고 할 수 있다. 최근 급속하게 진행되는 정치와 경제 분야의 남북 교류나 남북 사이의 이념적 장벽이 붕괴되는 속도를 보아서도 그렇다. 그러나 문제는 통일 후 시대(post-unification era)이다. 통일은 당연히 되어야 한다, 될 것이다, 말하면서도 정작 통일이 된 후에 어떻게 할 것인가 하는 문제에 대해 명쾌한 답을 주는 이가 거의 없다. 6․15 선언을 통해 남북간에 통일에 대한 기본 원칙과 방향은 정해졌고 그에 따른 교류와 통일 작업이 진행되고는 있지만 막상 통일 후 한반도에서 이루어질 ‘새 역사’에 대한 전망과 방향에 대해서는 남과 북, 어느 곳도 장담을 하지 못하고 있다. 정치나 경제, 군사 분야에서 나름대로 통일 후를 대비하는 정부 차원의 프로그램이 있을 것으로 기대하지만 이것만 가지고는 진정한 통일은 이루어질 수 없다. 통일은 경제와 정치 분야의 교류와 통합이라는 ‘물적’(物的) 차원을 넘어 종교 차원의 ‘정신적’(精神的) 영역에서 완성될 것이다. 통일 과정에서 정치와 군사, 경제 분야의 교류는 서로가 서로에게 손해를 입히지 않는 차원에서 쉽게 타협할 수 있겠지만 근본에서 서로 다른 종교적 신념과 이데올로기의 충돌과 갈등을 극복해야 할 정신 영역의 통일은 쉽지 않을 것이다. 그런 면에서 종교계, 특히 남쪽의 종교와 정신 문화계에 중요한 부분을 차지하고 있는 기독교계는 ‘통일 이후’ 한반도에서 전개될 새로운 역사의 정신적, 이념적 바탕을 무엇으로 할 것인가 하는 문제를 진지하게 고민해야 할 것이다.

이 점에서 ‘기독교 사회주의’(基督敎社會主義, Christian Socialism)를 고민하고 연구할 필요가 있다. 두 가지 면에서 그렇다.

‘기독교 사회주의’란 용어에 대한 정확한 개념 설명은 어렵다. 시대와 학자에 따라 다양하게 해석되었기 때문이다. 1850년 영국에서 러들로우(J. Ludlow), 킹슬리(C. Kingsley) 등과 함께 ‘기독교 사회주의’ 개념을 처음 제시한 모리스(F.D. Maurice)는 ‘사회주의’(socialism)를 ‘단체 생활에서 하나님의 통치를 구현하려는 시도’(Attempt to bring God's government into the corporate life)라고 정의하며, “사회주의 표어는 ‘협동’(Co-operation)이라면 반사회주의[자본주의] 표어는 ‘경쟁’(competition)이다. 경쟁보다 협동이 보다 강하고 참다운 원리라는 사실을 인정하는 자들이라면 누구든 사회주의자라는 명예와 비난을 받을 자격이 있다.”고 하였다(Ch. E. Raven, Christian Socialism, 1848-1854, Frank Cass & Co. Ltd. London, 1968, 156쪽).  자본주의가 시장경제 원리에 입각하여 개인의 경제 활동의 자유를 보장하는 경쟁 체제를 지향하였다면 사회주의는 이러한 경쟁 체제에서 밀려나거나 패배한 사회적 약자들을 보호하고 지원하기 위한 사회적 통제와 관리를 제도적으로 마련해야 한다는 점에서 차이가 있다. 자본주의가 개인의 자유를 통한 부의 생산성(creativity)을 강조하였다면 사회주의는 사회적 통제를 통한 부의 재분배를 통한 평등(equality)을 강조하였다. 맑스 이후 정치적 사회주의자들은 경제적 약자인 노동자 농민 중심의 계급투쟁을 통해 자본의 재분배를 이룩할 수 있음을 강조한 반면 기독교 사회주의자들은 사회주의가 추구하는 평등 사회를 (폭력이나 강제력이 아닌) 기독교 정신과 신앙으로 성취할 수 있다고 믿는다. 즉 “기독교 정신의 빛에서 보다 부드러운 방법으로 경제적 [평등] 관계를 성취하려는 노력”(an effort to retain in economic relations some of the sweetness and light of the Christian spirit)인 것이다(J.R. MacDonald, Socialism; Critical and Constructive, The Bobbs Merrill Company, Indianapolis, 1924, 38쪽). 결국 기독교 사회주의는 사회주의가 추구하는 바, 사회(혹은 국가)의 통제와 관리를 통한 부의 재분배, 그리고 이를 통한 경제적 평등사회를 기독교 신앙과 정신을 바탕으로 구현할 수 있다는 신념과 운동이라 정의할 수 있다.

첫째, 통일과 그 이후 역사에서 필연적으로 이루어질 기독교와 사회주의 대화 결과로 기독교 사회주의를 상정할 수 있기 때문이다. 통일 후 남과 북은 종교와 이데올로기 측면의 통합이 이루어져야 하는 데 이 과정에서 분단 이후 남과 북을 반세기 넘게 지배해 온 기존 이데올로기 전통을 상호 존중하며 이들의 조화와 통합을 추구해야 할 것이다. 북쪽은 그 형태와 내용이 시대에 따라 변하였지만 기본적으로 ‘사회주의’ 이념과 체제를 지켜 왔다. 반면 남쪽은 ‘자본주의’ 체제 구축과 성장 과정에 중요한 역할을 담당했던 기독교가 무시할 수 없는 세력으로 자리 잡았다. 그런 면에서 통일의 마지막 과정에서 기독교는 사회주의와 대화를 피할 수 없을 것이다

사회주의와 대화하기 위해 남쪽 기독교는 현재의 모습에서 과감한 방향 전환이 필요하다. 남쪽 기독교인들은 현재 모습과 자세로 북쪽 사회주의자들과 ‘마음을 연’ 대화를 할 수 없다. 남쪽 기독교는 사회주의에 대한 이해가 절대 부족할 뿐 아니라 사회주의를 죄악시하는 시각이 다수를 점하고 있어 사회주의와 대화 자체가 불가능하다. 일제시대와 분단시대, 냉전시대를 거치면서 남쪽 기독교는 ‘반공’(反共) 이데올로기의 포로가 되었고 그 결과 사회주의를 ‘붉은 용’, ‘적그리스도’라 부르며 적대시해 왔다. 사회주의와 대화 자체가 불가능하였다. 이런 폐쇄적이고 배타적인 자세로는 사회주의자들의 마음을 열 수 없다. 남쪽 기독교는 통일을 위해서라도 ‘사회주의’에 마음을 열어야 한다.

그러한 면에서 1981년 이후 ‘조국통일 해외기독자회’가 주최한 “북과 해외동포 기독교 신가간의 대화” 모임과 1989년 이후 ‘북미기독자회’가 주최한 “조국 통일을 위한 남북 해외 기독인과 주체사상가의 대화” 모임은 기독교 신학자들이 북한의 ‘토착화된’ 사회주의 사상인 주체사상과 대화를 시도하였다는 점에서 그 의미가 실로 크다. 이영빈, 《경계선》, 신앙과지성사, 1996, 262-271쪽;《기독교와 주체사상》, 신앙과 지성사, 1993.

둘째, 통일 이후 한반도 역사를 끌어가야 할 새로운 이데올로기로 기독교 사회주의를 상정할 수 있기 때문이다. 현재 남쪽 기독교의 교권적이고 교파적이며, 세속적이고 물량적 자세로는 사회주의와 대화는 물론, 통일 이후 민족의 역사를 담당하기 힘들다. 남쪽 기독교는 서구 자본주의 국가에서 파견된 선교사들을 통해 서구 자본주의를 소개받았고 그것을 연습했다. 그 결과 남쪽에서는 ‘자본주의적 기독교’(Capitalistic Christianity)만 볼 수 있게 되었다. 자본주의 자체가 악한 것은 아니지만 사회적 통제를 받지 않은 자본주의는 지나친 개인주의와 빈부격차로 인한 계층 갈등이라는 사회적 폐해를 만들어낸다. 오늘 남쪽의 기독교가 세속적이고 물질적이며, 봉건적이고 물량적이라는 사회적 비판을 받고 있는 것도 ‘자본주의적 기독교’의 폐해를 보여주는 예일 뿐이다. 이런 모습으로는 북과 생산적인 대화를 할 수 없다. 기독교는 변해야 한다. 지나치게 자본주의적이었던 모습을 탈피하고 사회주의적 본질을 회복해야 한다. 그런 면에서 성서와 기독교 역사 전통에서 ‘자본주의적’ 원리만이 아닌 ‘사회주의적’ 원리를 찾아내는 작업이 필요하다. 같은 맥락에서 성서와 기독교 역사를 ‘사회주의적’ 관점에서 읽는 것도 필요하다. 이런 과정을 통해 ‘사회주의적 기독교’(Socialistic Christianity)의 모습을 회복하고 이를 바탕으로 북의 사회주의와 대화할 수 있을 것이다.

1980-90년대 러시아를 비롯한 동유럽 사회주의(공산주의) 체제가 붕괴된 직후(1994년) 영국 런던에 본부를 둔 경제문제연구소(IEA)의 건강복지분과위원회(Health and Welfare Unit)에서 출판한 “기독교 자본주의인가? 기독교 사회주의인가?”란 소책자가 흥미를 끈다. 이 책은 기독교인 경제학자로서 사회주의 경제체제를 옹호해 왔던 노박(M. Novak)과 자본주의 체제를 지지하였던 프레스턴(R. Preston)의 논문을 싣고 있는데 노박은 자본주의의 시장경제 체제와 사회주의의 국가관리 체제의 경쟁에서 자본주의 체제가 승리하였음과, 또 이후 동유럽과 아시아와 남아메리카 지역에서 시장경체 체제가 계속 확산될 것임도 인정하면서, 궁극적으로 “‘상업적 인본주의’(commercial humanism) 혹은 ‘민주적 자본주의’(democratic capitalism)는 지엽적인 것이 아니라 국제적인 것으로 개인주의적인 것이 아니라 사회적인 것으로, 낭만적인 것이 아니라 현실적인 것으로, 관념적인 것이 아니라 실제적인 것으로, 폐쇄적인 것이 아니라 개방적인 것으로, 부동적인 것이 아니라 발전적인 것으로 나아가게 될 것이다.”고 하여 사회적, 도덕적 관계 속에서 자본주의를 재해석해야 할 필요성을 지적하였고(M. Novak, "The Person in Community", Christian Capitalism or Christian Socialism? IEA Health and Welfare Unit, London, 1994, 18쪽), 프레스턴 역시 “민주적 자본주의와 연계된 자유는 지나치게 개인주의적이다. 통제를 받지 않은 시장경제는 노동도 토지나 자본처럼 비인격적인 생산 수단으로 보게 된다. 시민 사이에 서로 주고받는 것도 개인이 맘대로 하도록 방치하기 보다는 사회적 통제 속에서 이루어져야만 한다. 그래애 바람직한 사회 복지 국가를 이룰 수 있을 것이다.(R. Preston, "The Moral Order of a Free Society", Christian Capitalism or Christian Socialism? 36쪽.)하여 자본주의 시장경제 체제를 유지하되 그것에 도덕적, 사회적 통제를 가해야 한다는 노박의 의견에 동의하였다. 결국 자본주의든 사회주의든 그것이 나눔과 양보라는 기독교 정신을 바탕으로 할 때 서로 만날 수 있다는 것이 두 학자의 공통된 의견이었다.

그런데 알고 보면, 한국 교회사에서 ‘기독교 사회주의’는 전혀 낯선 것은 아니다. (‘자본주의 시각’을 가진 사학자들에 의해 기록된) 주류 역사로 기록되지 못하였을 뿐이지 선교 초기 역사로부터 현대에 이르기까지 한국에서도 ‘기독교 사회주의’로 분류될 수 있는 운동과 흐름이 분명 있었다. 기독교 복음의 전통에서 생산과 축적도 중요하지만 분배와 나눔을 보다 중요시하는, 자유와 경쟁도 중요하지만 통제와 협동을 더 중요시하는 사상과 운동이 있었다. 개인주의와 자본주의 경쟁 체제에서 패배하거나 밀려난 소외 계층을 향한 ‘박애’(博愛, fraternity)의 실천, 그리고 이를 통한 평등(equality) 사회를 구현하려는 그리스도인들의 ‘사회주의적’ 노력이 있었다. 이런 기독교 사회주의 전통과 흐름을 발굴, 재해석함으로 자본주의 일변으로 해석되어 온 기독교의 ‘잊혀진’ 모습을 복구할 필요가 있다. 그래야 통일 이후, 북쪽에서 반세기 넘게 사회주의만 연습하여 사회주의에만 익숙한 북쪽 사람들과 공존을 실현할 수 있을 것이기 때문이다.

미국 신학자 코트(John C. Cort)는  신구약 성서와 교부시대, 고대와 중세 교회사, 종교개혁 교회사 속에서 ‘사회주의’ 요소를 밝혀냈으며 맑스(K. Marx) 이전에 프랑스혁명 직후 유럽에서 ‘기독교 사회주의’란 개념으로 활동했던 프랑스의 생시몽(Henri de Saint-Simon)과 부세(Ph. Bouchez), 영국의 러들로우(J. Ludlow)와 모리스(F.D. Maurice), 킹슬리(C. Kingsley) 등의 사상과 운동을 소개하였다(John C. Cort, Christian Socialism: An Informed History, Orbis Books, New York, 1988, 88쪽 이하).

이런 맥락에서 이 글은 한국교회사, 특히 일제시대 한국교회사에서 ‘기독교 사회주의’ 운동의 흐름을 살펴보고 역시 ‘기독교 사회주의’ 관점에서 이호빈 목사의 신학 사상과 신앙운동을 살펴보고자 한다. 지금까지 이호빈 목사의 신학 사상은 주로 예수교회나 중앙신학교(강남대학) 설립과 관계하여 ‘평신도 신학’, ‘초교파(에큐메니칼) 신학’ 관점에서 조명되었는데, 통일이 더 이상 피할 수 없는 현실로 다가오는 시점에서 이호빈의 삶과 신학에서 기독교 사회주의적 요소를 찾는 것은 의미 있는 작업이 될 것이다.

2. 일제시대 기독교 사회주의 운동

일제시대 한국 교회가 본격적으로 사회주의 도전에 직면한 것은 3․1운동 직후라 할 수 있다. 1917년 러시아에서 볼셰비키 공산주의 혁명이 성공을 거두자 동아시아 여러 나라에서 청년, 지식인 계층을 중심으로 사회주의 혁명 이론을 수용, 실천하려는 움직임이 일어나게 되었다.

2.1 기독교 사회주의 모색

사회주의 도전이라는 시대 조류에 대한 기독교의 대응은 크게 세 가지로 나타났다.

첫째는 기독교에서 사회주의로 사상 전향하는 경향이다. 한말과 일제시대 기독교를 통해 민족의 자주 독립이라는 시대적 과제를 수행하다가 3․1운동을 기점으로 기독교에서 그 한계를 인식한 반면 사회주의에 새로운 가능성을 읽고 전향하는 경우였다. 기독교 전도자로 활약하다가 1921년 상해에서 고려공산당을 조직하여 한국 공산주의 운동사의 첫 장을 연 이동휘(李東輝)와 여운형(呂運亨)이 그 대표적인 인물이다. 한말 강화도 수비대장으로 있다가 1905년 기독교로 개종한 후 감리교 권사, 장로교 전도사가 되어 강화와 성진, 간도 일대에서 교회를 거점으로 민족운동을 전개하였던 이동휘나, 평양 장로회신학교를 4학년까지 다니다 1914년 상해로 망명하여 그곳 한인교회 전도사로 시무하였던 여운형은 모두 민족의 독립을 ‘지고’(至高)의 가치로 여기고 기독교를 통해 이를 실현하기 위해 노력하다가 3․1운동 후 사회주의로 전향하였던 것이다. 이들에게 민족주의는 기독교나 사회주의보다 상위 개념이었고 그 때문에 이들이 과연 철저한 사회주의(혹은 공산주의) 신봉자였느냐 하는 점에는 이론의 여지가 있다. 하지만 이들이 1920년대 사회주의 이론과 운동이 한반도에 소개되었을 때 많지는 않았지만 기독교에서 사회주의로 사상적 전향을 한 지식인과 청년 계층을 대표한 인물들이었음은 사실이다.

한규무,ꡒ이동휘와 기독교사회주의ꡓ, 《일제하 한국 기독교와 사회주의》, 한국기독교역사연구소, 1992, 173-191쪽.

김광식,ꡒ여운형의 생애와 사상 형성ꡓ, 《일제하 한국 기독교와 사회주의》, 193-207쪽.

둘째는 위와 정 반대로 사회주의를 배척하고 비판하는 보수적 경향이다. 교회 지도자들의 절대 다수를 차지하고 있는 이러한 ‘반(反) 사회주의’ ‘반(反) 공산주의’ 입장은 사회주의나 공산주의를 기독교 신앙이나 진리와 공존할 수 없는 것으로 이를 ‘적그리스도’, 혹은 ‘붉은 용’으로 해석하여 적극 배척하였다. 1920년대 한국 교계의 원로로 활동하고 있던 채정민 목사과 길선주 목사 등이 그런 논조에서 글을 쓰고 설교하였다. 이러한 배타적 입장은 1925년 창설된 조선공산당을 주축으로 사회주의 계열이 반(反)선교사, 반기독교 운동을 적극 추진한 것에 대한 반작용으로 더욱 강화되었다. 특히 1926년 서울 기독교청년회에서 개최된 조선주일학교대회를 기하여 사회주의 계열이 맞은편에서 종교 반대강연회를 열고 성탄절을 ‘반(反) 기독 데이’로 선포하고 대적인 종교 비판 집회를 열었는데 그 과정에서 양측간의 물리적 충돌까지 빚어져 기독교와 사회주의는 화해가 불가능한 상태가 되었다. 그 결과 한국 기독교계의 반공(反共) 의식이 심화되었는데 여기에는 사회주의 계열의 기독교에 대한 배타적, 몰이해적 비판운동이 중요한 요인으로 작용했지만 보수적 기독교인들의 사회주의에 대한 부정적 인식과 몰이해도 역시 중요하게 작용하였다. 이후 오랜 세월 한국 기독교는 사회주의와 공존은커녕, 대화조차도 제대로 하지 못하였다. 대화가 불가능했던 것은 양측 모두 서로에게 ‘배타적’(exclusive)이었기 때문이다.

강원돈, “일제 하 사회주의 운동과 한국기독교”, 《일제하 한국 기독교와 사회주의》, 28-41쪽.

셋째, 기독교와 사회주의 간의 대화와 협력, 공존을 모색하려는 경향이다. 사회주의 계열의 도전과 공세를 배타적 입장이 아니라 ‘포용적’(inclusive) 입장에서 적극 수요하자는 입장이었다. 이런 입장은 둘로 나뉜다. 첫째는 사회주의의 비판을 경청하여 기독교의 과오와 한계를 반성하고 보완함으로 기독교를 완성해 나가자는 입장이고 다른 하나는 보다 적극적인 자세로 사회주의와 공존 및 협력을 모색하자는 입장이다. 전자의 경우는 3․1운동 직후 사회주의 비판을 적극 수용하였던 기독교청년회(YMCA) 총무 신흥우(申興雨)가 그 대표적인 인물이다. 그는 1925-26년 치열하게 전개된 사회주의 계열의 반기독교 운동을 다음과 같이 풀이하였다.

“오늘 사회주의자로부터 오늘의 기독교회를 배척하는 것은 사실 당연한 일이라 할 수 잇습니다. 반기독교의 운동이 잇던 없던 오늘의 기독교회는 변하여야 합니다. 정말로 민중을 위하야 잇슬 교회가 되지 안흐면 안될 것입니다. 그저 민중을 위하야 잇는 것이라 하기보다도 무산계급의 운명을 개척키 위하야 잇는 것이 아니면 안 될 것입니다. 기독의 진의도 여긔에 잇슬 것이 아닙니까?ꡓ

신흥우, ꡒ반기독교운동에 대하여ꡓ, <청년>, 1925.11, 3-4쪽.

신흥우는 반기독교운동을 계기로 교회를 ‘민중화’(民衆化) 함으로 그리스도의 본래 정신을 구현하자 호소한 것이다. 제도와 교권 중심으로 귀족화 되어가는 교회를 민중적 교회로 전환시킴으로 사회주의 계열에게 비판의 빌미를 주지 말자는 말이다. 사회주의 비판을 창조적으로 수용하려는 입장이었다.

여기서 더 나가 기독교와 사화주의의 접목을 모색하는 움직임이 나타났는데, 이들은 보다 적극적인 의미에서 ‘기독교 사회주의’를 모색하였다. 주로 외국 유학을 하고 돌아온 진보적 사상가들이 이런 입장을 취하였는데 1910-20년대 미국의 대표적 ‘자유주의’ 신학자로 꼽혔던 라우센부쉬(W. Rauschenbusch)의 ‘사회복음’(Social Gospel) 신학에 영향을 받은 이들이 많았다. 영국에서처럼 적극적으로 ‘사회주의’ 용어를 쓰지는 않았지만 미국 뉴욕의 빈민굴에서 목회하였던 라우센부쉬의 ‘사회복음’ 신학은 기독교 복음과 사회주의를 미국식으로 종합한 ‘기독교 사회주의’ 계열의 신학이라 할 수 있다. 그의 신학은 20세기 초반 미국의 진보적 기독교인들에게 큰 반향을 일으켰다. 일제시대 한국에 와서 활동했던 감리교회 선교사들 가운데 라우센부쉬의 신학에 영향을 받은 이들이 많았는데 1916년부터 1928년까지 한국 감리교회 선교를 관리했던 웰치(H. Welch)가 대표적인 인물이었다. 그의 초안으로 작성된 1930년 한국 감리교회 <교리적 선언> 중 천국에 대한 제 7조가 “하나님의 뜻이 실현된 인류사회가 천국임을 믿으며”라는 대목이 사회복음 신학의 진수를 보여주는 것이라 할 수 있다.

“Walter Rauschenbusch, Christianity and the Social Crisis, Christianizing the Social Order, and A Theology for the Social Gospel", Readings in Christian Ethics; A historical Sourcebook, J.P. Wogaman & D.M. Strong ed., Westminster John Knox Press, Louisville, 1996, 234-245쪽.

웰치는 한국에 나오기 전 오하이오 웨슬리언대학 총장으로 봉직하였던 신학자로 라우센부쉬의 사회복음 신학을 적극 수용하였고 그 결과 일제시대 한국 감리교회는 적극적인 사회참여 전통을 수립할 수 있었다. 이덕주, “한국 감리교회 신앙과 신학 원리에 대하여”, <신학세계> 44호, 감리교신학대학교, 2002년 봄, 109-118쪽.

한국인 중에도 미국에서 유학하는 동안 라우센부쉬의 신학을 접하고 돌아와 이를 실천하려 노력한 이들이 많았는데 미국 유학에서 돌아와 연희전문학교에서 경제학을 강의하였던 조병옥(趙炳玉)이 대표적이었다. 그는 미국 유학 기간 중 경제학 외에 라우센부쉬의 사회복음 신학을 배우고 돌아와 대학과 기독교청년회에서 ‘사회복음’ 신학을 소개하는 한편, 1929년 그 이념을 실천하기 위해 “기독의 사회복음주의, 기독주의의 민중화, 기독주의의 실제화”를 기치로 내걸고 ‘기독신우회’(基督信友會)를 조직하여 기독교인들의 사회참여운동을 전개하였다. 이처럼 조병옥은 1920년대 기독교 ‘좌파’ 운동의 대표적인 인물이 되었고 이를 배경으로 1926년 민족주의 좌파와 사회주의 세력의 연합전선으로 결성된 신간회(新幹會)에 기독교와 민족주의 계열의 대표자로 참여하여 활동하였다.

“基督信友會 宣言”, <基督申報>, 1929.6.12.

조병옥, 《나의 회고록》, 민교사, 1959, 87-90쪽.

라우센부쉬의 사회복음주의 신학 외에도 일본의 가가와도요히코(賀川豊彦)의 신학도 일제시대 진보적 교인들에게 깊은 영향을 끼쳤다. 미국 유학을 하고 돌아와 일본 고베 빈민굴에서 가난한 자들과 함께 생활하면서 ‘나눔의 복음’을 실천했던 가가와의 ‘하나님의 나라’(神の國) 운동은 일본식 기독교 사회주의 운동이었다. 그는 보수적인 복음주의 신학 전통와 진보적 사회주의 전통을 조화시킨 일본의 대표적 실천주의 신학자였다. 일제 말기 한국을 두 차례 방문한 적이 있던 가가와가 한국 교인들에게 끼친 영향은 적지 않았다. 일제시대와 분단 이후 한반도의 정치적 환경 때문에 드러내놓고 ‘사회주의’를 말할 수 없었지만 가가와를 통해 한국 교인들은 그가 추구하였던 ‘기독교 사회주의’를 접하고, 시도할 수 있었다.

가가와는 “기독교사회주의론”이란 논문에서 19세기 중반 영국에서 시작된 기독교 사회주의 운동 이전에 성경과 기독교 역사에서 사회주의적 전통을 찾아냄으로 사회주의도 기독교 전통의 엄연한 흐름인 것을 강조하였다. 賀川豊彦(赤城學人譯), “基督敎社會主義論”, <基督申報>, 1927.3.9-5.25.

이런 배경에서 1920년대 한국교회 안에 보다 적극적으로 ‘기독교 사회주의’를 모색하는 흐름이 나타났다. 김강(金岡) ․ 김창제(金昶濟) ․ 이대위(李大偉) ․ 김준성(金俊星) 등 주로 기독교청년회를 배경으로 활동하던 진보적 지식인들 가운데서 이런 흐름을 발견하게 된다. 개인에 따라 약간 차이는 있지만 보편적으로 이들은 공산주의 운동이 추구하는 폭력적 방법에 의한 ‘프롤레타리아 계급투쟁’은 반대하면서도 자본주의와 제국주의 침략을 비판한다는 점에서 사회주의와 의견을 같이 한다. 그리고 구약 성서의 ‘율법 공동체’와 신약 성서의 ‘초대교회 신앙 공동체’가 사회주의가 추구하는바 계급이 없는 ‘공존 공생’(共存共生) 사회를 의미한다고 보면서 기독교와 사회주의 지향점이 같음을 강조하였다. 일본 유학생 출신으로 배화여학교 교사였던 종교교회 교인 유경상은 아예 “사회주의자 예수”라는 논문을 발표하여 그리스도의 생애와 가르침이 사회주의가 주장하는 내용과 다를 바 없음을 설명한 후 사회주의자들에게 기독교로 개종할 것을 촉구하였다.

대표적인 것으로 김강의 “기독교사회사상연구”(<기독신보> 1927.11.16-12.25), 김준성의 “기독교와 사회주의” (<기독신보> 1930.1.1-11.26), 이대위의 “사회주의와 기독교 사상”(<청년>, 1923.5), “사회주의와 기독교의 귀착점은 엇더한가?”(<청년> 1923.9-10), “기독교가 현대자본제도에 대하야 맛당히 취할 태도”(<기독신보> 1924.1.2-2.13) 등이 있다.

“社會主義者 예수가 社會主義를 가졋다하면 그것은 분명코 高尙한 主義일 것이리니 한편으로난 火의 力, 舌의 力도 잇스며 또 한편으로난 愛의 力도 잇서셔 하여간 이 社會를 理想村化케 하시랴고 一向突進하시난 터이오니 社會主義를 사랑하시나니까? 사랑하시거든 예수의 主義로 나오서셔 두려하지말고 一片團心으로 그 精神을 밧아 자기를 절제하며 社會를 改造하야 오직 예수의 主義를 우리 主義로 삼아 日新의 길을 取합시다.”

<청년>, 1923.7․8.

‘불’(폭력)이나 ‘혀’(이론)의 힘으로 이루어지는 것이 아니라 종교적 ‘사랑’(신앙)의 능력으로 이루어지는 자유와 평등 사회, 그것이 기독교가 추구하는 세계로 사회주의가 지향하는 공동 사회와 다를 바 없다는 주장이다. 기독교 신앙과 원리로 얼마든지 사회주의가 추구하는 평등 체제를 구현할 수 있다는 신념이 ‘기독교 사회주의’의 이론적 근거이자 방법론인 것이다.

2.2 기독교 사회주의 운동

1920-30년대 한국 교회 안에서 이런 ‘기독교 사회주의’ 이념을 실천하려는 운동이 일어났는데 그 대표적인 영역이 농촌운동이었다. 일제의 수탈로 가장 살기 힘든 곳이 농촌이었고 그런 점에서 ‘사회복음주의’나 ‘기독교 사회주의’를 실천할 수 있는 공간이 농촌이었다. 이러한 사회주의적 농촌운동은 농민들이 공동 경작, 공동 수확, 공동 분배를 실현할 수 있는 ‘농촌 공동체’ 조직 운동으로 나타났다. 종교적으로 이를 ‘이상촌’(理想村)이라 불렀다. 사도행전에 나오는 초대교회 신앙공동체를 모방하여 “네 것, 내 것이 없는” 이상적 신앙공동체를 건설하여 빈곤과 불평등이라는 구조적 사회 모순을 해결하고 모두가 함께 잘 사는 평등 사회를 구현하려는 운동이었다. 1920년대 본격적으로 추진된 기독교청년회(YMCA)와 여자기독교청년회(YWCA)의 농촌운동, 감리교회와 장로교회가 교단 차원에서 추진했던 농촌사업, 조민형과 유재기, 배민수 등 진보적 사상가들이 추진했던 농촌협동조합과 농촌 지도자양성운동은 단순한 농촌 계몽운동이나 농사법 개량운동 차원을 넘어 농촌에서 기독교적 이상촌을 건설하려는 ‘기독교 사회주의’ 운동 성격을 띠고 있었다. 기술학원려는 움직임이 일기 시작하였다. 1926년부터 기독교청년회 사업으로 신촌에서 시작한 시범 농촌 건설 운동이 대표적인 경우다.

한규무, 《일제하 한국 기독교 농촌운동, 1925-1937》, 한국기독교역사연구소, 1997,223-228쪽.

일제시대 기독교사회주의 이념을 바탕으로 ‘이상촌’ 건설 운동을 실제로 추진한 인물로 손정도(孫貞道) 목사가 있다. 평남 강서 출신으로 1910년 감리교 협성신학교를 졸업하고 목사가 되어 만주와 서울 등지에서 목회했던 그는 3․1운동 직전 중국으로 망명하여 임시정부 조직과 활동에 참여하였다가 민족운동 진영 내의 암투와 갈등에 환멸을 느끼고 1924년 북만주 길림으로 옮겼다. 그가 길림으로 옮기면서 한 것으로 보이는 설교에서 상해 시절 독립운동에 대한 평가를 읽을 수 있다.

“우리는 밥 먹고 나 먹고 한 일은 죽을 일만 하엿소. 로마 1:29, 32 보오. 우리는 독립운동 오년에 한 일이 무엇시오. 역시 죽을 일만 하엿소. 종이 조각에 떠단니는 일은 제 동포 죽이는 일이오. 우리는 첫재 自己를 죽음에서 구원하여야겟소. 또한 互助하는 몸이 생기야 하겟오. 죽음에서 나오지 아니하면 삶을 엇지 못하오.”

ꡒ죽음에서 나와 영생의 참 사람을 어드라ꡓ, <손정도 목회수첩>.

손정도 목사는 상해의 5년간 독립운동을 ‘서로 죽이는 일’로 표현하면서 길림에서는 ‘자기를 죽음에서 구원하고’(自生), ‘서로 살리고’(相生), ‘서로 도와주는’(互助) 일을 하겠다는 결심을 하게 된다. 그 구체적인 내용이 ‘이상촌’ 건설이었다. 그는 미국에 있던 도산 안창호와 손을 잡고 주식회사 형태의 ‘농민호조사’(農民互助社)를 설립하고 이상촌 건설에 동참할 교포들을 모집했다. 교포들은 자기 형편대로 주식금을 납부하고 회사는 그것을 모아 중국 정부와 교섭하여 대규모 토지를 구입하여 농경지로 개간하고 공동체 생활을 하였다. 손정도 목사는 이 공동체를 기독교 신앙 훈련과 독립운동 근거로 삼고자 하였다. 이 같은 그의 취지에 많은 사람들이 동참하여 액목현에 상당한 규모의 농지를 마련하고 1백여 호 주민들이 농장에 입주하였다. 손정도 자신도 이 때 고향 강서에 있던 땅을 처분하고 농장에 들어갔다.

“農民互助社 發起文”, <基督申報>, 1927.6.8.

그러나 아쉽게도 농민호조사와 이상촌 사업은 3년을 못 넘기고 실패로 끝났다. 실패한 이유는 우선 만주에 독립운동 근거지가 건설되는 것을 우려한 일본 당국이 만주와 중국 정부에 압력을 넣어 농민호조사 사업을 방해한 것을 들 수 있고 다음으로 참여한 교민들 사이의 의견 불일치와 갈등 요인을 들 수 있다. 특히 1920년대 중반 이후 만주 지역 독립운동 지도자들 사이에 노선과 방법론을 둘러싼 갈등과 마찰이 빈번하였고 게다가 만주에서 공산주의와 민족주의 진영 사이의 무력 충돌도 자주 일어났다. 이런 상황에서 농민호조사와 이상촌을 근거로 하여 민족주의와 공산주의, 기독교 세력을 망라한 단일 민족운동 전선을 구축하려 했던 것이 손정도의 꿈이었는데 결국 현실의 벽을 넘지 못하고 그 꿈은 이루어지지 못했다.

비록 실패로 끝났지만 손정도의 이상촌 건설 운동이 지닌 역사적 의미는 아주 크다. 그가 이 운동을 전개하게 된 사상적 배경이 바로 ‘기독교 사회주의’였기 때문이다. 그가 1927년 농민호조사 설립 발기회를 만들고 만주 각 지역을 돌면서 기독교인들에게 행한 연설의 초안이 남아 있다.

“基督의 社會主義가 압흐로 실현되여야 함니다. 우리가 時下를 쫏차 基督의 精神을 發揮하나니 朝鮮 內地나 滿洲나 基督敎的 新農村이 組織되여야 하겟고 압흐로는 네게 잇는 所有를 다 이 農村에 드리노켓느냐 하는 問答으로 그 이가 敎人되고 못됨이 나타나게 될거시다. 이는 聖經이 증명하나니 네 잇는 바를 다 파라 간난한 사람을 구제하고 나를 쫏츠라한즉 그가 물너갓슴니다.”

<손정도 목회 수첩>.

손정도는 성경과 그리스도의 가르침 속에서 사회주의 이념을 찾아냈다. “네게 있는 것을 다 팔아 가난한 사람을 구제하고 너는 나를 따르라”는 그리스도의 명령을 그리스도인의 구체적인 실천 강령으로 이해하였다. 그는 교회에서 입교식을 할 때 “당신은 당신 소유를 가난한 이웃들과 나누겠는가?”는 질문을 넣어야 할 것이라고 주장했다. 손정도는 ‘모으는’ 자본주의보다 ‘나누는’ 사회주의가 그리스도의 교훈에 더 가깝다고 여겼다. 미국 선교사들이 가르쳐 준 ‘자본주의’ 기독교는 부의 증대와 축적을 하나님의 축복이라고 가르쳤지만 성경에서 발견한 기독교 사회주의는 자기 소유를 이웃과 함께 나눔으로 평등한 사회를 이룸으로 하나님의 나라를 건설하자고 가르친다. 손정도는 성경에서 이러한 ‘기독교 사회주의’ 원리를 찾아내고 이를 가난하고 힘없는 교포들이 몰려 살고 있는 만주에서 실천하였던 것이다. 손정도에게 ‘사회주의’ 원리를 가르친 것은 맑스가 아니라 성경이었다.

이덕주, “손정도 목사의 생애와 사상”, 《손정도 목사의 생애와 사상》, 감리교신학대학교, 2004, 83-86쪽.

이처럼 일제시대, 비록 그 흐름이 약하고 또 일제로부터 탄압을 받아 소멸 상태에 이르렀지만 열악한 농촌 현실에서 ‘기독교 사회주의’ 이념을 바탕으로 ‘이상촌’ 신앙 공동체를 구현하려는 움직임이 분명 있었다. 이들은 기독교와 사회주의를 상극(相剋)이 아닌, 상생(相生)의 관계로 보려 노력하였고 성경과 기독교 역사에서 ‘경쟁’ 보다는 ‘평등’, ‘축적’ 보다는 ‘나눔’을 강조하는 ‘사회주의’ 원리를 찾아냈고 이를 현실에서 구현하려 노력하였다. 이러한 신앙적 이상촌 건설을 “이 땅에서 하나님의 뜻을 이루는” 천국운동, 하나님 나라 건설 운동으로 보았다. 그리고 이처럼 1920년대 한국 교회의 청년, 학생계층 중심으로 사회주의와 조화의 길을 모색하고 있던 시기에 이호빈은 서울 협성신학교에서 신학 수업을 받았다. 그리고 그의 신학교 10년 선배인 손정도 목사가 만주 길림에서 농민호조사를 설립, ‘기독교 사회주의’ 이념을 바탕으로 한 이상촌 운동을 전개하고 있던 시기에 그곳에서 멀지 않은 경신향에서 목회를 시작하였다. 어떤 형태로든 이호빈이 기독교 사회주의 이념과 운동에 접하였을 것은 분명하다.

3. 이호빈의 ‘기독교 사회주의’ 삶과 목회

이호빈 목사가 생전에 자기 입으로 ‘기독교 사회주의’를 말한 적은 없다. 그는 목회 처음부터 끝까지 ‘보편적 기독교’ 전통에 서 있음을 인식하고 그렇게 살았다. 이호빈은 1933년 이후 보수적 교단으로부터 ‘이단’ 칭호를 받고 있던 예수교회 책임자로 활동하였지만 이러한 그의 활동에 대해 국내 어느 교단도 그를 ‘이단’으로 지칭하거나 정죄한 바는 없다. 그의 목회와 전도, 교육 활동은 그만큼 예수교회 차원을 넘어 교파를 초월하여 보편적 기독교 운동으로 인식되었다. 사실 그를 어떤 교파주의나 종파주의 틀에 묶는 것은 불가능하다. 그는 복음이 주는 ‘자유혼’을 갖고 활동하였다. 비로 이 대목에서 그의 삶과 신학을 ‘기독교 사회주의’ 맥락에서 해석할 수 있는 가능성을 발견하게 된다. 개인보다 공동체, 경쟁보다 평등, 축적보다 나눔을 강조하는 기독교 사회주의 원리에 입각하여 그의 삶과 사상을 재조명해보자는 말이다.

3.1 초기 신앙 공동체 생활

한말 기독교가 우리 민족에게 소개될 때 우리 사회는 수직적 질서를 강조하는 봉건적 사회체제가 붕괴되고 수평적 조화를 강조하는 근대 시민사회가 건설되던 무렵이었다. 이런 시대적 상황에서 기독교 복음은 ‘만민 평등’ 개념을 소개하며 신분 해방을 촉진시켰다. 교회는 그러한 평등과 자유를 체험할 수 있는 공간이었다. 이호빈이 어려서 어머니와 어려서 교회에 다니면서 처음으로 깨닫고 실천한 것도 바로 ‘평등’이었다. 그가 11세 때 있었던 일이다.

“당시 천민중의 천민인 백정은 어느 누구도 사람대접을 하지 않았다. 이웃에 팔십세나 되는 백정도, 그의 서른 살짜리 아들도 어린 호빈을 만날 적마다 ‘서방님, 문안드립니다.’ 하고 인사를 하였다. 그러나 호빈은 이를 단호히 거절하였다. 뿐만 아니라 한걸음 더 나아가 그들이 절을 할 때마다 같이 허리를 굽혀 존대어로 공손하게 답례를 하는 것이었다. 당시는 관습상 백정을 사람대접하는 것이 금기였다. 호빈은 그 일로 동네 어른들로부터 수차례 꾸지람을 들었으나 결코 태도를 바꾸는 법이 없었다.”

《우원 이호빈 목사 평전: 바람이 불어도 희망을 물어라》, 강남대학교 출판부, 2005, 28-29쪽.

이호빈은 교회에 다니면서 조선시대 봉건적 사회의 최하층이던 백정에게 존댓말을 사용하는 법을 배웠다. 이를 통해 기독교가 지향하는 사회는 계급 차별이 없는 ‘평등 공동체’인 것을 깨닫게 되었다. 양반이 백정에게 인사한다는 것은 봉건 사회에서 용납할 수 없는 것이었으나 “인간은 하나님 앞에 모두 평등하다.”는 기독교의 가르침이 이호빈으로 하여금 ‘파격적인’ 행동을 하도록 만들었다. 이런 식으로 이호빈은 어려서부터 기독교 신앙의 힘으로 ‘계급 해방’을 실천하였다.

이호빈은 당대 청소년들이 그러했던 것처럼 민족 독립운동에 참여하여 상해까지 건너가 꽤나 깊숙이 참여하였다. 그러나 오래지 않아 무력과 폭력을 수반한 독립운동의 한계를 인식하고 목회자의 길을 가기로 방향을 전환한 후 1923년 감리교 협성신학교에 입학하여 1927년 졸업하였다. 그는 신학교에서 ‘평생 친구’ 이용도(李龍道)와 이환신(李桓信)을 만났다. 그가 신학교에서 수업을 받던 시기는 바로 기독교계와 사회주의 계열의 갈등과 충돌이 극에 달했을 때였다. 사회주의 계열의 반기독교운동과 보수적 기독교계의 반사회주의 운동이 첨예하게 부딪히던 때, 그는 신학교 수업을 받으면서 동시에 사회주의 운동이 활발하게 일어나던 만주 경신향 구사평교회에서 목회를 시작하였다. 이 무렵 그가 사회주의를 어떤 시각으로 보았는지 밝혀주는 분명한 기록은 없다. 그러나 그는 두 이념의 갈등 구조의 어느 한쪽을 선택하지는 않은 것으로 보인다. 오히려 ‘기독교 사회주의’로 해석될만한 ‘공동체’ 생활을 경험하였다. 그가 이용도, 이환신과 함께 하였던 공동 자취생활이 그것이다.

“세 사람은 학교 근처 현저동에 방 하나를 얻어 놓고 한 사람이 20원씩 받는 장학금을 합친 60원으로 자취생활을 시작하였다. 서로 내 것, 네 것 전혀 구분이 없는 ‘communal life'를 함께 한 것이다. 자연히 그들은 하나가 되었으며 이를 계기로 서로 의형제를 맺기에 이르렀다.”

《우원 이 호빈목사 평전: 바람이 불어도 희망을 물어라》, 46쪽.

모두가 학교 기숙사비조차 낼 수 없었던 가난했던 신학생들이라 경제적인 동기에서 시작한 자취생활이었는데, 그것이 “내 것, 네 것이 없는” 초대교회 시절의 신앙 공동체 경험으로 발전한 것이다. 이용도가 별세한 지 5년이 되는 1938년 당시, 이호빈은 이용도를 회고하면서 신학교 시절의 자취생활을 제일 먼저 떠올릴 정도였다.

“이 셋이 자취하던 시대가 내 생에 잇어서는 아마도 닛지 못할 중대한 기억의 하나인가 생각된다. 룡도!를 생각할 때마다 늘- 이 생각이 먼저 나오더니 그가 간지 오년이라!는 생각이 드러올 때 역시 이 생각이 제일 먼츰 나는 것을 보니 아마도 이 때에 지내든 일이 꾀 인상 깊이 머리에 색여진 못하다. 닛지 못할 기억이 한 두 가지가 아니니 긴 니야기를 하지 안겟스나 그 때의 생활 중에서 날이 갈수록 더욱 더욱 그리워지는 한 가지 사실은 말하지 안을 수 업슴을 늣겨진다.

참으로 그리웁다, 생각하록 그리웁다. 셋이서 엇쩌면 그러케 간격이 업고 너 나가 업고 삼신일체(三身一體) 삼심일혼(三心一魂)이 되엿섯든지! 셋 사람 중 누구에게 돈이 생기던지 다- 한 데 모하서 그냥 마음대로 끄내 쓰는 것이엇다. 내가 나히가 가장 만타고 하여 돈은 다- 내게 맛기는 것이엇다. 그래놋코는 누구던지 돈 쓸 일이 잇스면 잇느냐 업느냐 물어보지도 안코 얼마를 쓰겟다는 말도 업시 그냥 내 지갑을 더듬어서는 끄내 쓰는 것이엇다. 의론이나 물어보지를 안코 하는 일이지만 어느 한 사람이 한 일은 다른 두 사람도 자긔가 한 것과 꼭갓흔 깃붐과 책임을 늣기는 것이엇다. 누가 잘못한다고 불평이나 원망이 절대로 업고 누가 잘 한다고 드러나게 칭찬도 업고 그저 말 업시 믿어지고 말 업시 괸히 조튼 그 때 그리워라 진정으로 그리워라!”

이호빈, “그 때 생각 한 가지”, <예수> 54, 1938.10, 14쪽.

셋이 지갑 하나를 만들어 누구든 돈이 생기면 거기 넣고, 쓸 일이 생기면 갖다 쓰는데 아무런 불평도, 원망도 없는 초대교회 사도 공동체(행 4:32)를 경험한 것이다. 이호빈은 이를 ‘삼신일체’, ‘삼심일혼’으로 표현하였다. 상호 신앙과 신뢰가 있었기에 가능했던 경제적 ‘나눔’ 공동체였다. 기독교 사회주의자들이 꿈꾸었던 ‘공산’(共産), ‘공용’(共用) 공동체가 바로 이것이었다.

그리고 이호빈은 이용도와 함께 3년 동안 지내면서, 그리고 그 후 이용도와 교류를 통해 가난한 자, 소외된 자와 함께 하는 그리스도인의 모습을 보았다. 이호빈이 회고하는 이용도의 모습이다.

“그의 옷 주머니는 항상 비어 있었습니다. 차비가 없을 정도로 언제나 텅 비어 있었습니다. 왜냐하면, 불쌍한 사람들에게 늘 주기 때문이죠. 그가 집회를 인도하러 갔다가 돌아와도 사례금을 가난한 사람들에게 나누어 주고는 집에 내놓지 않으니, 어떤 교회에서는 그의 부인에게 직접 보내시기까지 했습니다. 그의 집에는 병약자들이 항상 있었습니다. 말하자면 병든 사람, 가난뱅이 학생들이죠. 그가 사는 곳은 인왕산 산골 밑에 방 두 칸짜리 전셋집인데, 안방에는 부인하고 아들하고 세 식구가 지내고 그가 쓰는 방을 병약자들에게 내주었기 때문에 그 틈바구니에서 지냈습니다.”

이호빈, “내가 본 이용도 목사” 《나를 위하여 울지 말고》, 강남대학교 출판부, 1986, 302쪽.

“거지가 오면 집안으로 들어오게 해서 밥 한 상 정성껏 차려 대접을 합니다. 어떤 추운 겨울날 성 밖 밑에서 떨고 있는 거지를 보고는 자기 집 이불을 갖다 덮어준 일도 있었습니다, 그는 불상한 사람을 보면 그냥 지나쳐버리지 못하고 눈물을 글썽거리면서, 그들을 돕지 않고는 견디지 못하는 아주 따뜻한 성품을 지닌 사람이었습니다.”

이호빈, “내가 본 이용도” <예수> 1985. 겨울, 28-29쪽.

이호빈은 신학교 자취생활과 이용도와의 만남 체험을 바탕으로 목회 현장에서도 그러한 ‘구제’와 ‘나눔’의 삶을 살기 위해 노력하였다. 첫 목회지인 경신향 구사평교회에서 그런 식으로 목회를 시작하였다.

“우원[이호빈]이 이곳에 부임할 당시, 그 전 해의 가뭄으로 인해 주민들의 생활은 이루 말할 수 없이 궁핍한 상태였다. 이를 위해  우원은 직접 두만강을 건너 가 웅기 ․ 경흥에서 구제물자를 얻어 오고, 중국 미곡상들에게 가을 추수기에 갚는다는 조선으로 곡식을 얻어오기도 하였다. 또한 평양에 있는 친구 박선관과 함께 농토 없이 가난하게 사는 동포들을 위해 두만강 건너편에 농장을 마련하고 이들을 이주 정착시키는 일을 하였다. 뿐만 아니라 경원지방의 부호 홍씨 일가의 도움을 받아 난민 정착사업도 추진하였다.”

《우원 이 호빈목사 평전: 바람이 불어도 희망을 물어라》, 49-50쪽.

경신향에서 목회는 복음 전도로만 이루어지지 않았다. 농사지을 땅 조차 없는 가난한 동포를 먹여 살리는 ‘물적인’ 사업도 병행하였다. 그는 국내에서 자금을 모아 ‘협동농장’을 조성하여 가난한 농부들을 수용하여 공동체 생활을 하면서 자급 생활을 할 수 있도록 도와주었다. 이호빈은 농장 일을 위해 1928년 평양에 있던 삼촌 이원붕 일가를 경신향으로 이사 오게 해서 농장을 관리하게 하였고 그도 직접 농사를 지으면서 그들과 함께 했다.

이러한 ‘농촌 생활공동체’ 운동은 그가 1933년 예수교회 중앙선도감이 된 후에도 지속적으로 추진하였다. 그는 이용도 목사가 별세 직전, 예수교회 목회자 양성 기관으로 설립했던 원산 신학산(元山神學山)을 기도와 노동, 나눔과 섬김을 실천하는 수도공동체로 육성하고자 노력하였다.

“‘신학산’ 기도원의 최초 모체는 중세 수도원의 정신을 계승하는 기도와 경건, 그리고 노동과 근검절약을 통한 참다운 그리스도인으로서의 영성 개발과 실천적 생활에 목적을 두고 있었다. 그 당시 수도원 형태의 신학산의 설립을 구도자들이 함께 모여 공동체 생활을 영위하면서 육체를 위해서 노동을 할 수 있고, 아울러 심령을 위해서 기도할 수 있는 교육기관으로 생각하고 있었다.”

《우원 이 호빈목사 평전: 바람이 불어도 희망을 물어라》, 139.쪽.

이호빈으로서는 신학교 시절, 이용도 ․ 이환신과 함께 경험했던 ‘자취 공동체’를 구현해보고자 하였는지도 모른다.

그는 또한 예수교회 중앙선도원 선도감으로 지방 교회를 순회하며 경제적 곤경을 겪고 있는 농촌 교인과 주민들을 위해 농장을 만들고 목회자와 교인들이 함께 노동하며 신앙생활을 영위할 수 있도록 지도하였다. 1937년 10월, 과거 감리교회 동지 목회자였던 현성원 ․ 변성옥 목사가 이끄는 만주 조선기독교회를 방문하고 그 교회 목회자들의 ‘노동 목회’ 현장을 적극 소개한 것도 그 때문이다.

“교역자들은 친히 농사를 지어가면서 교회를 인도하기에 전력을 다하야 애쓰는 중에 못 먹고 못 입는 때가 있게 되나 조곰도 괴로움을 아지 못하고 오직 교회 발전을 위하야 열성하는 터이며 일반 교우들은 넓은 만주 들판에 헤메는 현제들에게 복음을 전하는 일에 마음과 물질을 아울러 전심을 다하고 있다.”

이호빈, “만주 조선기독교대회 참관기” <예수>48, 1938.3, 32.쪽.

이호빈은 도시보다는 농촌, 부유한 사람보다는 가난한 이웃을 목회 대상의 최우선에 두었다. 가난하고 소외된 이웃을 찾아가는 목회가 그의 주요 관심이었다. 1937년 사회적 소외 공간인 교도소와 공장 선교를 추진한 것도 그런 맥락이다.

“중앙선도원에서도 순회 로방전도를 힘써 실행하기로 가결했읍니다만은 각 교회로도 개인 전도와 로방 전도와 특별히 타락한 신도를 위하야 심방하기에 총동원하야 힘쓰시기를 바랍니다. 그리고 교회가 쓴 외(苦瓜) 보듯이 아주 절연하고 있는 공창(公娼)과 주점(酒店)에 전도할 길을 열어 달라고 주 앞에 간절한 기도가 있기를 바랍니다. 각 공장마다 들어가서 불상한 직장인들의 생명을 주 앞으로 인도하는 일이 잇기를 위하야 합심기도 하사이다. 남을 살리는 일이 부지중에 나 자체를 살리는 일이오니 금년은 특별히 외인 전도에 충성을 다하라는 사명을 주님께로부터 받은 것인 줄 믿고 일반 교우가 다 같이 힘쓰사이다.”

이호빈, “제 오회 공의회를 맛추고” <예수>38호, 1937.4, 3쪽.

이런 식으로 이호빈은 드러내지는 않았지만 신학교와 목회 현장에서 ‘기독교 사회주의’ 이념을 몸소 체험하고 실천하였다. 그의 목회가 사회의 소외 계층을 찾아가 ‘나눔’과 ‘평등’을 실천하는 것으로 방향을 잡게 된 것이다.

3.2 중앙신학교와 흘리 신앙공동체

평양에서 해방을 맞은 이호빈은 해방되자마자 역시 사회적 빈곤층을 위한 사회사업에 착수하였다. 감리교의 이호운, 박대선 목사 등과 함께 배움의 기회를 얻지 못한 청소년을 위한 야간 학교를 시작한 것이다. 이에 대한 박대선 목사의 증언이다.

“일제시대 배움의 길이 막혀서 공부할 기회를 얻지 못하던 청소년들을 위해서 교육을 실시하는 것이 급선무라고 생각하고 공장에서 일하던 청소년들과 농사를 하던 청소년들을 겨냥해서 야간 중고등학교를 시작해 보자는 데 뜻을 같이 하고 평양 중심지 화신(貨信) 앞에 종로국민학교를 빌리고 학생을 모집했는데 천여 명이 몰려왔다. 우리는 피곤을 잊고 그들을 받아 교육을 시작했다. 평양을 한국의 예루살렘이라고 불렀기 때문에 교명은 ‘성도중고등학교’(聖都中高等學校)라 하였다. 얼마 후에 공산당국에서 기독교 냄새가 나는 이름이라 해서 ‘평화중고등학교’(平和中高等學校)로 개명하여 우리 손에서 벗어났다.”

박대선, “초교파 운동의 선구자”, 《우원을 기리며》, 예수교회 공의회, 1998, 63쪽.

공장 노동자와 농촌 소년들을 대상으로 야간학교를 열면서 그 이름을 ‘거룩한 도시’란 뜻의 ‘성도’(聖都)라 하였다. 비록 오래 지속되지는 못했지만 소외 계층에 대한 선교적 관심과 사회주의적 관심이 함께 깃든 야간학교 운동이었음을 알 수 있다.

이호빈은 야간학교를 하다가 잠시 조만식의 기독교민주당에 참여하여 민족주의 정부수립운동에 참여하였지만 공산주의 세력에 의해 당이 와해되고 체포 위기에 직면해 월남하였다. 그리고 1946년 서울에서 ‘평신도를 가르치는 신학교’, ‘외세의 도움을 받지 않는 자주 자립적인 신학교’를 지향하는 중앙신학교를 설립하였다. 일제시대 만주 조선기독교회를 통해 교분을 나누었던 변성옥과 예수교회 동지였던 이종현 ․ 박선관, 감리교의 이호운 ․ 변종호 ․ 전영택 ․ 정일형 ․ 문창모, 장로교의 김우현 등과 함께 시작한 중앙신학교를 운영함에 이호빈은 일제시대부터 가졌던 농촌운동에 대한 의지와 꿈을 잊지 않았다. 해방 후에도 농촌은 여전히 ‘버려진 땅’, 복음이 들어가 봉사해야 할 소외지역이었기 때문이었다.

《우원 이호빈 목사 평전: 바람이 불어도 희망을 물어라》, 75쪽.

결국 그는 1954년 중앙신학교 교장 직을 정일형 박사에게 넘겨주고 인천 주안에 있던 감리교 재단 삼농원에 ‘여자 실천 복음학원’ 개설, 농촌 지도자를 양성하기 시작했다. 그는 이 곳에서 농촌 청년들을 2개월 과정으로 축산 ․ 원예 ․ 재봉 등 기술 교육을 시키면서 성경 교육도 병행하였고, 나중엔 전쟁고아와 미망인을 수용하는 ‘자생원’까지 설립하여 사회 복지사업의 영역을 넓혔다. 이 사업은 삼농원에 대한 감리교회 내분 때문에 사업 개시 1년 만에 접어야 했지만 전쟁으로 피폐한 농촌을 살리려는 그의 ‘기독교 사회주의적’ 관심은 사라지지 않았다. 그에게 농촌은 떠나서 살 수 없었던 삶의 기본 바탕이자 기독교 신앙과 이념을 구현할 수 있는 목회 현장이었다. 이호빈의 말년 회고다.

“저는 본시 농촌에서 태어났습니다. 그리고 열일곱에서 열아홉 살까지 삼년 동안을 시골 농부로 살았습니다. 스무 살에 집을 떠나 시베리아를 헤매면서 대개는 농촌에서 농민들과 같이 지내는 기회를 가졌습니다. 그들의 순수한 생활 속에서 밥을 얻어먹고 그들과 한 자리에서 잠을 자는 그런 삶을 살았습니다. 만주에서 교역을 하면서 스물여덟 살부터 서른  다섯 살 될 때까지 도시 교회를 맡아 본 것은 한 이 년 밖에 안 되고 대부분을 농촌교회에서 순회 전도와 전도단 운동을 다닌 것이었습니다. 그 이후에도 늘 상 그랬습니다만, 나의 경우 농촌과의 관계가 나의 생활 가운데서는 가장 긴 시간이요, 또 가장 감명을 많이 받은 생활이었다고 생각합니다. 그래서 지금도 도시보다는 농촌이 늘 좋고 거기에 들어가면 아늑한 맛이 우러나오고 도시생활에서는 찾아볼 수 없는 인간의 참다운 삶의 맛이 우러남을 실감하는 것입니다. 아마 중앙신학교를 창립하고서도 농촌사업과를 병설한 것도 다 이런 이유에서 비롯된 것이고 말년에 농촌의 농민들과 살고 싶어서 강원도 산 속에 들어가 농민학원을 시작한 것도 그런 뜻에서 한 일이었습니다,”

“씨 뿌리는 비유,” 《나를 위하여 울지 말고》, 강남대학교 출판부, 1986, 134쪽.

이호빈이 생애 마지막으로 ‘기독교 사회주의’ 이념을 실천하기 위해 혼신의 힘을 기울인 것이 ‘흘리 공동체’였다. 그는 1958년 중앙신학교 교장직을 다시 김우현 목사에게 물려주고 서울을 떠나 함석헌과 함께 강원도 고성군 흘리(屹里) 산간 마을에 들어가 그곳에 화전민들과 함께 살면서 ‘이상촌’을 조성해 나갔다. 그는 우선 서울의 문화재 당국과 교섭하여 구황실 재산이었던 임야 60정보를 임대한 후 화전민 중심으로 ‘산농개척단’(山農開拓團)을 만들어 하전을 일구었고 마을 안에 ‘농업기술학원’과 ‘산농복음학원’, ‘흘리교회’를 설립하여 신앙 교육과 농업 기술 교육을 병행하였다. 그가 흘리에 만들고자 했던 것은 기독교 신앙에 기반을 둔 ‘이상촌’, 즉 함께 일하고, 함께 나누며 사는 초대교회 신앙공동체였다. 흘리 공동체 조성 초기에 참여했던 이윤구는 이호빈을 “제도교회 밖에서 외롭게 그러나 훌륭하게 사회구원의 복음을 외치다 가신 분”이라 지칭하며 흘리 공동체가 추구한 것이 초대교회 ‘에클레시아’(ecclesia)였음을 강조하였다.

“교회는 단순한 건축물 예배당이 아닙니다. 희랍말 에크레시아는 희브리말 콰할이고 이 낱말은 하나님께 예배드리기 위해 모인 사람들의 조합, 단체라는 뜻입니다. 지성소나 강단, 성경과 설교자가 불가불 있어야 하지만 교회의 중추는 신앙공동체의 구성원입니다. 그 구성원들 가운데 심신 장애가 있는 사람, 자기 힘으로 살아나가기가 어려운 빈민, 무지한 문맹인, 희망을 잃은 이들이 많으면 많을수록 갈보리산 십자가의 예수를 기쁘시게 해드릴 수 있다고 저는 생각합니다. 우원[이호빈]과 바보새[함석헌]에게 물려받은 정신입니다. 그런 의미에서 저는 바깥 흘리의 교회와 농장, 화전민촌, 중 흘리의 조그만 신앙과 생활공동체가 참 값진 실험, 거룩한 강단이었다고 믿습니다.”

이윤구, “사회적 복음의 전령: 이호빈 목사의 삶과 믿음,” <우원> 10집, 우원기념사업회, 2004, 39쪽.

흘리 공동체는 “수도원도 되고 예수의 포도원도 있고 북한 땅을 바라보며 민족의 죄를 참회하는 기도처도” 되었다. 무엇보다 흘리 공동체는 가난하고 소외된 이들과 함께 사는 법을 배우는 그리스도인들의 신앙 훈련장이었다. 이호빈은 그런 신앙 훈련의 교사였다. 흘리 공동체에서 산농개척단 총무로 일했던 문수환의 회고다.

이윤구, “사회적 복음의 전령: 이호빈 목사의 삶과 믿음,” 38쪽.

“이호빈 목사님께 받은 인상 중에 하나는 이 목사님이 데리고 온 사람 중에 이박사라는 별명이 붙은 정박자[정신박약아]가 있었는데, 별로 쓸모가 없는 사람을 왜 목사님께서는 데리고 다니십니까? 라고 물었더니 목사님께서는 만일 똑똑하고 쓸모 있는 사람이라면 어디 가서 무엇을 못하고 살겠는가? 그러나 아무런 능력도 자신이 없어서 나를 의지하고 따라오는 사람을 내가 도와주지 않으면 누구에게 맡기겠는가? 라는 말을 듣고 이 목사님의 생각은 전혀 우리와 차원이 다르다는 것을 느꼈으며....”

“흘리지역 유지들과 농민복음학원에 관한 간담회” <우원> 6집, 우원기념사업회, 1998, 149쪽.

흘리 공동체는 사회에서 낙오되고, 버림 받아 자활의 능력이 없는 소외계층이 들어와 서로 돕고 사는 생활공동체였다. 이호빈은 3년 후 다시 서울로 올라가 중앙신학교 교장을 맡아 보게 되었지만 수시로 내려와 흘리 공동체를 자활과 협력 공동체가 될 수 있도록 지원을 아끼지 않았다. 초기 흘리 공동체에 들어와 황무지를 개간하고 농사를 지었던 농부들의 증언에서도 그가 흘리에서 추구했던 신앙과 이념의 내용을 읽을 수 있다.

“저는 1959년도 여름에 이곳에 들어왔는데 그 때 안개가 몹시 심해서 앞을 잘 볼 수 없고 수풀은 무성하게 자라서 길도 잘 보이지 않아서 동네에 찾아 들어오기가 무섭기도 하고 너무나 힘이 들었으며 또 때로는 양식이 떨어져 씨감자까지도 먹어버리기도 했으나 이 목사님이 우리의 딱한 사정을 알고 어디에 갔다 오시면서 양식을 얻어다 주시기를 수 없이 여러 번 하셨습니다. 그 분의 덕분으로 어려운 고비들을 무사히 넘길 수가 있었지요.”

“흘리지역 유지들과 농민복음학원에 관한 간담회” <우원> 6집, 150-151쪽.

“그 중에 잊지 못한 추억은 소배내기운동인데 그때 농촌에 소 한 마리가 살림밑천이라고 할 만큼 큰 재산인데 이 목사님께서 소를 기르고 싶은 사람에게 소를 사 주어서 기르게 하고 새끼 한 마리를 낳으면 낳은 새끼는 그동안 소를 길러준 사람에게 주고 그 어미 소를 다른 사람에게 또 맡겨 새끼를 낳으면 낳은 새끼를 주는 식으로 해서 기르게도 하고 흘리의 토질과 초장의 풀이 좋아서 웬만한 중소 한 마리를 사서 1년 만 기르면 큰 소 값을 받을 수 있는 만큼 되어 그런 식으로 온 동리에 소가 없는 집이 없다시피 만들게 된 것은 이 목사님이 만주에서 독립운동에 참가하시면서 독립자금을 마련하기 위해 연구해낸 경험을 살려 성공을 거두게 되었다고 한다.”

“흘리지역 유지들과 농민복음학원에 관한 간담회” <우원> 6집, 151-152쪽.

이처럼 이호빈은 해방 후 평양에서 야간학교를, 월남한 후 서울에서 중앙신학교를 설립하여 가난하고 배울 기회가 없었던 이들에게 신앙과 학문을 가르쳤으며 주안과 흘리에서 농민학원과 산농개척단을 만들어 여전히 한국 사회의 대표적 소외 공간이었던 농촌에서 이웃 사랑을 실천하였다. 특히 그가 마지막으로 혼신의 힘을 기울였던 흘리 공동체에서 그는 기독교 사회주의가 지향하는 ‘평등과 나눔의 공동체’ 실현을 꿈꾸었다.

4. 이호빈의 ‘기독교 사회주의’ 사상

신학교를 설립, 강의하고 운영하였던 이호빈은 분명 신학자다. 그는 자신의 호, 우원(友園)이 의미하는 것처럼 친구가 많았는데 신학자 친구도 상당히 많았다. 그는 당대의 여느 신학자들과도 토론할 수 있는 신학적 소양을 갖추고 있었다. 그러나 그는 보통 신학자들처럼 주석을 단 논문은 남기지 않았다. 자기 이름으로 신학적 연구저서를 남긴 것도 없다. 그래서 그의 전공 신학분야를 규정하기도 어렵다. 그렇다고 그가 신학이 없다거나, 신학의 깊이가 없다고 말하면 안 된다. 다만 그의 신학을 진술하고 표현하는 방법이 달랐을 뿐이다. 까다로운 주석과 참고문헌을 제시하는 ‘학술적’(academic) 논문이나 저술을 내지 않은 것은 그가 지향하는 ‘평신도 신학’ 때문인지도 모른다.

그는 전문 지식과 학문적 소양이 있는 소수 지식인들 사이에만 통하는 그런 ‘고담준론’(高談峻論)을 즐겨하지 않았다. 대신 까다롭고 복잡한 신학적 주제들을 이야기 들려주듯 쉽게 풀어내는 능력이 있었다. 설교를 통해 그 일을 했다. 그에게 설교는 신학 진술이며 해석이었다. 그래서 그는 설교가로 더 유명하다. 하긴 설교야말로 가장 고귀한 신학의 장(場)이 아니겠는가? 바울의 신학이나 루터와 웨슬리의 신학도 알고 보면 저들의 설교에서 찾아낸 것이다. 그런 의미에서 이호빈의 신학 사상도 그가 남긴 설교에서 추출할 수 있을 것이다. 그런데 그의 목회와 삶이 그러했듯 그의 설교에서도 ‘기독교 사회주의적’ 요소를 어렵지 않게 발견할 수 있다.

4.1 사회 ․ 민족주의적 신앙 이해

고전적인 의미에서 ‘사회주의’는 ‘개인주의’와 대척 관계를 이루고 있다. 경제 활동에서 개인의 이익 추구를 최대한 보장하는 것이 자본주의 원리라면, 사회주의는 사회 전체의 공리(公利)를 위하여 개인의 자유와 권리는 유보, 혹은 통제되어야 한다는 입장이다. 경제나 사회 활동에서 개인의 자유도 소중하지만 사회적 평등을 구현하기 위해 개인의 자유는 절제되어야 한다는 입장이다. 그런 면에서 이호빈은 사회주의에 가까운 입장을 취하였다.

우선 이호빈은 목회와 신학 교육 현장에서 항상 경계한 사상과 주의가 몇 가지 있는데, 그 첫째가 개인주의다. 그는 사회와 국가를 파멸시키는 근본 원인을 이기적인 개인주의에서 찾았다.

“단체의 성원이 되는 한 개인 개인이 각기 이기적인 방면으로 흐르게 되면 그 단체 국가는 패망케 되는 것입니다. 한 가정의 예를 두고 보아도 모든 식구가 제 개인을 편케 하려고 이(利)케 하려고 마음을 갖게 되면 그 가정은 파멸됩니다. 한 몸 덩어리도 서로 상부상조하여 완전한 개체가 됩니다.”

이호빈, “구국의 사자 엘리사”, 《물욕의 초월》, 67-68쪽.

그는 개인의 이익만 추구하는 개인주의 폐해를 지직하면서 ‘상부상조’(相扶相助)하는 사회주의적 공동체를 지향하였다. 그는 가족에서 그러한 ‘상부상조’의 공동체 원형을 찾았다.

“우리 가정이나 사회에서 각 개개인 모두가 자아중심의 이기주의로 돌아간다면 그 가정, 그 사회는 파괴될 것입니다. 한 가지 예를 들어본다면, 한 가정의 모든 식구들이 식탁에 모여서 제각기 저만 맛있는 것을 다 집어 먹는다면 그 가정이 장차 어떻게 되겠습니까? 한 팀의 운동단체가 합심 협조하지 않으면 아무리 개인 기술이 좋다 해도 결국 패배당할 것이 아닙니까! 사회는 상부상조하여 돕고 사는 곳에 발전도 있고 즐거움도 있는 것입니다. 자기 혼자만 먹고 살려는 사상도 안 되며 동시에 남의 것을 빼앗아 먹는 일도 우리 교회는 반대합니다. 자기의 것을 남에게 나눠주며 같이 살자는 운동이 우리 기독교 정신입니다.”

이호빈, “새 운동의 선구자 세례 요한”, 《물욕의 초월》, 31쪽.

이호빈은 신앙은 “개인의 문제가 아니라.... 덕을 사회에 끼쳐서 세상 사람들에게 참 예수, 참 교회를 알려주는” 사회지향적인 것이어야 한다고 강조하였다. 즉, 기독교 신앙의 궁극적인 목표는 개인이 아니라 사회가 되어야 한다고 보았다.

이호빈, “교회 생성의 올바른 길”, 《끝날의 징조와 사는 길》, 383쪽.

“신앙은 자기만 편안하고 영광 받으려 해서는 안 되는 것입니다. 울부짖는 대중을 향하여 발길을 내딛는 삶이 참 신자로서 삶인 것입니다. 교회는 가장 불쌍한 사람들을 향해서 사랑의 손길을 내딛는 역사가 있어야 합니다. 교회는 어두운 사회의 빛을 발하여 어둠을 밝히는 역사를 위해서 자신을 희생하며 나서는 태도가 있어야 합니다.”

이호빈, “변화산에서 받은 교훈”, 《물욕의 초월》, 417쪽.

교회는 자본주의 사회에서 낙오되고 소외당하는 가난한 이들에게 사랑의 손길을 펼쳐야 한다. 이호빈은 교회가 사회를 위해 존재한다는 점을 강조하였다. 이호빈은 분명 개인의 권리와 자유를 최대한 보장하는 자본주의보다 개인이 사회를 위해 양보하고 희생해야 한다는 사회주의에 가까웠음을 알 수 있다.

이호빈이 경계한 또 다른 폐단은 사대주의(事大主義)다. 그는 특히 해방과 전쟁 직후 행한 설교에서 우리 민족의 사대주의 근성을 강하게 비판하였다. 민족 분단과 민족상잔의 전쟁을 겪으면서 이러한 민족적 비극의 역사 배경에 외세, 강대국들의 간섭과 통제, 그리고 이에 부응하는 민족 내부의 사대주의 자세가 존재하고 있음을 간파한 결과였다.

“우리 민족으로서 고쳐야 할 근성은 사대주의(事大主義) 정신입니다. 힘센 사람 등에 의지하여 살고자 하는 성품을 하루 바삐 이 사상을 청산하기 전에는 완전 독립국민의 자격을 갖기 어려울 것입니다. 약소민족이 흔히 가지기 쉬운 근성입니다.”

이호빈, “여호수아”, 《물욕의 초월》, 96-97쪽.

그는 사대주의가 강대국들에 둘러싸여 있는 한반도의 지정학적 환경 때문에 생긴 것임을 지적하였다.

“우리 민족은 양대 강국 사이에 끼어서 오랜 역사를 유지해 오는 동안, 사대주의 사상이 골수에 배어 있습니다. 정치적으로 중국의 큰 영향을 받아 왔지만 더욱이 문화적으로도 소위 유식 지도급이 노예적인 교육을 장려하고 지도해 왔기 때문에 정신적으로도 파멸되고 말았으며 종교적으로까지 이 꼴이 되었으니 자주독립할 자격을 상실한 민족이 되고 말았습니다.”

이호빈, “민족적으로 버려야 할 마음”,《물욕의 초월》, 41쪽.

이호빈의 사대주의 비판은 그의 가슴 깊은 곳에 자리 잡고 있는 민족주의의 다른 표현이었다. 젊은 시절 독립운동에 직접 참여한 바 있었고 목회를 하면서도 민족 문제를 안고 고민했던 그는 조선시대와 일제시대 우리 민족이 외세의 간섭과 지배를 받게 된 근본 원인이 우리 안에 있는 사대주의적 근성 때문이었다고 설명하였다. 그리고 해방을 맞았음에도 여전히 그러한 사대주의 근성을 버리지 못하고 있는 우리 현실을 가슴아파하였다.

“이러한 민족성으로 우연히 8․15 해방을 맞이했으니 또 역시 사대주의 사상을 버리지 못하고 어느 편에 서야 살 것인가 라는 노예근성을 그대로 지니고 있으면, 정치적으로 방황이요, 개인적으로 혼란을 초래할 수밖에 별 도리가 없을 것입니다. 물론 협동하고 연합하는 것을 반대하고 국수주의 고립정책을 찬송하는 것이 아닙니다. 협동하고 연합하되 자립성을 잃은 사대주의 사상을 잉태하는 길을 버리자는 말입니다.”

이호빈, “민족적으로 버려야 할 마음”,《물욕의 초월》, 41-42쪽.

그의 사대주의 비판은 편협하고 배타적인 민족주의, 즉 국수주의(國粹主義)와 달랐다. 그는 국제화 시대에 다른 민족, 다른 국가와 연합, 협력하지 않고 폐쇄적으로 나갈 때 우리 민족의 생존이 어렵다는 점을 잘 알고 있었다. 다만 다른 민족과 연합과 협력을 모색함에 자주성을 바탕에 깔고 하자는 말이다. 자주성을 상실하고 의타적(依他的) 자세로 나갈 때 사대주의는 필연적으로 나타날 수밖에 없다.  생존의 위기에서 외부 지원을 받을 때는 받되, 그 물질에 자립정신까지 잃어버려서는 안 될 것이란 말이다. 그런 점에서 이호빈은 전쟁 직후 외국(특히 미국) 교회의 재정 지원을 받아 복구 사업을 하고 있는 한국 교회 교인들의 사대주의적 자세를 걱정하였다. 그는 교회부터 사대주의를 배격할 것을 강하게 호소하였다.

“교회가 먼저 솔선수범으로 자립 사상을 실천합시다. 예배당이 없으면 나무 밑 초장도 좋습니다. 목사 사례비가 없으면 평신도끼리 예배를 드릴 수도 있습니다. 내가 하는 이 말에 오해가 없을 것을 믿습니다. 원조나 지원비를 배척하자는 말이 아닙니다, 근본 우리 정신이 바로 ‘자립적인 토대 위에 서서 산다.’는 철칙을 굳게 갖자는 말이지요. 지원을 감사하게 받을 뿐이요, 그것에 마음을 파는 일은 없어야 한다는 것입니다. 우리의 마음을 굳게 갖고 내 할 일은 내가 한다는 결심을 갖도록 하자는 것입니다. 상호 상부상조의 정신이 우리 사회를 살릴 것이며 자립정신이 우리 민족을 갱생시킬 것입니다.”

이호빈, “협조 정신과 그 요소”,《물욕의 초월》, 83쪽.

민족의 진정한 독립과 갱생의 길은 자립정신에 있는데 교회가 우선적으로 자기 안에 있는 사대주의적 요소를 척결해야 민족을 구원할 수 있다고 보았다. 이호빈은 일제시대도 그러했지만 특히 해방 후 미국 선교사나 선교부의 경제적 지원을 받기 위해 민족적 자존심까지도 파는 교회 지도자들의 모습에서 크게 실망하였다. 그는 일제시대 예수교회를 이끌면서, 해방 후 농촌운동과 중앙신학교를 운영하면서 외조(外助)를 받지 않고도 교회와 운동을 추진할 수 있음을 보여주려 노력하였다.

그가 이처럼 사대주의를 비판하고 배척한 것은 그 폐해 때문이었다. 사대주의 사상은 1) 독창력을 상실, 2) 근면성을 상실, 3) 진실성을 상실, 4) 악을 조장하기 때문에 이를 배격한 것이다. 사대주의 사상은 결국 개인이나 민족에게 ‘노예근성’을 심어주어 참 자유와 해방을 누리지 못하게 만든다는 점에서 배격한 것이다.

“우리는 사대주의 사상으로 노예 생활만 하고 쫓아갈 뿐만이 아니라 또 다른 사람들에게까지 이 악한 영향을 넘겨주는 일을 하게 되는 것입니다. 그러므로 최선을 다하여 나 자신을 구하고 다른 사람을 구하는 의분(義憤)으로 용감히 싸워야 할 것입니다. 사대주의 사상에서 멀리 떠나 해방되어야 할 것입니다.”

이호빈, “민족적으로 버려야 할 마음”,《물욕의 초월》, 43-44쪽.

결국 사대주의 사상으로부터의 해방, 그것만이 진정한 의미에서 우리 민족이 자주와 독립을 성취할 수 있는 방책인 데 아직도 우리 안에는 그런 사대주의 사고와 습성이 남아 있어 진정한 자유와 해방을 얻지 못하고 있다. 그런 의미에서 이호빈에게 우리 민족의 진정한 자주 독립과 해방은 ‘아직’ 이루어지지 않은 ‘미완의’ 과제였다.

이처럼 이호빈은 개인보다는 사회를 중요시하는 사회주의적 자세를 갖고 있었다. 개인의 자유도 소중하지만 그것을 사회 공동체를 위해 유보할 줄 아는 신앙(갈 5:13)을 강조하였다. 경제활동에서 개인의 자유와 권리를 억제한 것은 아니지만 소유와 분배에서 개인보다 사회를 우선시하는 사회주의적 시각을 갖고 있었다. 그런 맥락에서 그는 이기적 개인주의를 배격하였다. 그는 또한 그는 민족 공동체의 진정한 자유와 해방, 독립을 희구하는 민족주의적 자세를 견지하였다. 평생 ‘흰 고무신에 회색 두루마기’를 입고 살았던 그였다. 그가 한 때 무력을 통한 독립운동에도 참여한 바 있지만 그보다는 의식적으로 우리 민족이 외세의 지배와 간섭을 받지 않도록 정신적이고 종교적인 교육이 먼저 있어야 함을 깨닫고 교회와 학교를 통해 민족의 자주와 독립 의식을 가르쳤다. 그런 맥락에서 사대주의를 철저히 배격하였다. 이호빈에게 예수와 그리스도의 근본정신은 개인주의보다는 사회주의, 사대주의보다는 민족주의로 표현되었다.

4.2 기독교적 물질관(物質觀)

사회주의와 기독교는 ‘물질’ 이해에서 근본적 차이가 있다. 사회주의, 특히 맑스 이후 경제적 사회주의는 인간을 물질 관계에서 이해한다. 물적, 경제적 관계에서 인간의 의식이 좌우된다는 것이다. 그래서 인간 사회에서 물질이 최우선 가치를 지닌다. 이를 ‘유물론’(唯物論)이라고도 한다. 반면 기독교는 물질보다 정신적 가치를 중요시한다. 정신이 물질 관계를 바꿀 수 있다는 ‘관념론’(觀念論)에 바탕을 두고 인간의 정신세계를 좌우하는 종교의 역할을 중요한 것이다. 정신이 물질보다 우위에 있기에 물질이 정신 활동에 장애가 될 때 물질을 포기할 수 있다고 본다. 그래서 극단적 기독교인은 물질을 죄악시까지 한다.

이렇게 정리하고 보면 기독교는 사회주의와 대화가 불가능한 것처럼 보인다. 그러나 이호빈은 물질에 대한 기독교적 이해를 새롭게 함으로 그 가능성을 읽었다. 그는 우선 ‘물질욕’에 매이지 말 것을 권고하였다. 현대 사회와 교회가 물질에 대한 욕심에 사로잡혀 있음을 한탄하였다. 그는 말세가 되면 사람들이 물질욕에 사로잡혀 이성을 잃게 된다고 하였다.

“아무래도 물질에 욕심이 과하면 마지막 시간에 물질 때문에 물어 찢기는 결과가 오는 것이라고 저는 생각합니다. 이런 의미에서 마지막 때에 고통이 없도록 저만 생각하고 물질만 생각하는 삶, 쾌락을 사랑하는 삶을 살지 않도록 하십시오. 절대로 하나님보다  돈을 혹은 나 자신을 더 사랑해서는 안 될 것입니다.”

이호빈, “바울이 알려주는 말세의 징조”, <우원> 10집, 2004, 218쪽.

유물론 시각에서 물질 우선으로 생각하고 행동하는 것을 경계하였다. 특히 교회가 그런 물질욕에 사로잡혀서는 안 된다고 경고하였다.

“이제 물질욕으로 인하여 사회가 패망해 가는 것을 잘 볼 수 있습니다. 돈으로 말미암아 정치가 부패해지고 상업공장의 제품이 신용을 잃게 되고 아는 사람끼리 서로 싸움이 생긴다면 그 사회가 어떻게 발전할 수 있겠습니까! 지도력을 상실한 정치가 국민의 복지를 가져올 수 없고 신의를 잃어버린 상업계가 앞날의 발전을 가져올 수 없고 친근한 사람의 합심 협력이 없는 사회가 어떻게 바로 될 수가 있겠습니까. 물욕을 떠난 사람이 정치를 하게 되고 상업계를 잡게 되어야 할 것입니다. 더욱이 기독교 역시 물질의 특권이 사라진 후에야 정상적인 기독교로 발전이 있을 것입니다.”

이호빈, “물욕의 초월”,《물욕의 초월》, 우원기념사업회, 2005, 24쪽,

교회든 사회가 물질욕에서 해방될 때 비로소 올바른 교회와 사회가 될 수 있다. 그러기 위해 물질에 대한 올바른 이해가 있어야 한다. 이호빈은 물질 자체가 악한 것이 아님을 강조하였다.

“물질도 봅시다. 하나님이 주신 물질을 왜 천대합니까? 물질처럼 귀한 것이 어디 있습니까? 자신도 살리고 남도 살리는 것이 물질입니다. 물질은 절대로 천하게 여길 수 없는 것입니다. 귀하게 간직하고 많이 벌어서 저축하고 그리고 가끔 주신 것 가지고 즐겁게 쾌락을 취할 수 있습니다. 그것은 나쁜 것이 아닙니다. 단 하나님을 섬긴 다음에 하나님을 모신 다음에 하나님의 명령에 따라서 사용할 수 있는 몸과 물질이 되어야 한다는 말입니다.”

이호빈, “끝날의 삶”, 《끝날의 징조와 사는 길》, 우원기념사업회, 1992, 399쪽.

물질 자체는 하나님의 피조물로서 선한 것인데 다만 그것을 사용하는 인간의 마암과 자세에 따라 그것이 선하게도, 악하게도 작용한다는 말이다. 따라서 물질을 하나님의 선물로 알아 잘 사용하겠다는 마음 자세가 필요한 것이다.

“우리의 모든 것은 아버지의 것입니다. 이걸 깨닫고 아버지에게 다 바치고 살아갈 때만이 인간은 달라지는 것입니다. 아버지의 것을 가지고 산다고 느낄 때에 감사가 되는 것입니다. 내가 벌어서 밥을 먹는 것하고 하나님이 주시는 밥을 먹는 것하고 그 기도가 다를 것 아닙니까? 내 힘으로는 못 먹을 건데 아버지께서 주셨구나! 아버지께서 주신 것이라고 할 때에 감사할 수 있고 아낄 줄도 알고 사랑할 줄도 알고 지킬 줄도 아는 것이 인간의 바른 물질관입니다.”

이호빈, “신앙인의 기본자세”, 《끝날의 징조와 사는 길》, 407쪽.

하나님께서 주신 물질이므로 하나님의 뜻에 합당하게 사용해야 된다는 인식의 전환이 있을 때 물질은 악의 도구가 아닌, 선의 도구로 사용될 수 있는 것이다.

“물질 자체가 좋지 못한 것이 아니라 우리 마음의 태도가 물질보다 하나님의 능력을 불신할 때는 물질 때문에 하나님을 잃어버리는 결과가 되기 쉽기 때문에 물질이 우리 생명에 도리어 원수가 된다는 것이요, 일단 하나님의 능력을 확신하게 될 때에는 물질이 도리어 나에게 유익한 역할을 할 수 있음으로 주머니를 가지라고 하신 것이다.”

이호빈, “주머니와 칼 두 개” 《물욕의 초월》, 311-312쪽.

하나님의 선물이기에 더욱 소중하게 여기고 선용(善用)해야 한다.

“기독교인일수록 물질을 사랑하고 더욱 아껴야 한다고 생각합니다. 물질을 아끼고 저축하고 자기 육체를 소중히 여기고 잘 간수해야 합니다. 기독교인일수록 즐겁게 살아야 합니다. 울면서 살아서는 안 됩니다. 행복하고 즐겁게 사는 것이 기독교인의 축복인 것입니다. 기독교인이라고 돈을 버리고 이 육체를 죄라고 억지로 금식시키고 고생시키고 하라는 것은 아닙니다. 자기보다 하나님을 먼저 마음에 가지라고 하는 것일 뿐입니다.”

이호빈, “바울이 알려주는 말세의 징조” <우원> 10집, 2004, 218쪽.

여기서 이호빈은 사회주의에서 말하는 물질 중심적 ‘유물론’도, 보수적 금욕주의 기독교에서 말하는 ‘물질 증오론’을 모두 극복한다. 물질 자체는 하나님의 피조물이자 인간에게 주신 선물로서 그 자체가 악한 것이 아니고 그것을 쓰는 인간의 마음과 정신 방향에 따라 선하게도, 악하게도 사용될 수 있기에 물질을 사용하는 인간의 마음과 정신을 종교로 잘 다스려야 한다. 이호빈은 이것을 ‘정신(영)이 다스리는 육체’로 설명하였다.

“‘흙’이란 무엇입니까? 그것이 재산이 아닙니까? 물질이 아닙니까? 또 그것이 물질 뿐입니까? 이 고기 덩어리인 육체, 이것도 흙으로 빚었습니다. 그러므로 ‘땅을 정복하라’ 라는 말은 재산을 정복할 줄 아는, 물질을 정복할 줄 아는, 인간이 되어야 하고 자기 육체를 정복할 줄 아는 인간이 되어야 한다는 말입니다. ‘육’이 포로가 되면 인간의 망하는 것입니다. ‘땅을 정복하라.’ 영이 사는 일에 중점을 두고 살면 육은 자연히 따라오게 되어 있습니다. 정신이 살면 육은 정신의 심부름만 하는 것입니다. 육이 정신을 억압하면 심령이 죽습니다. 심령이 살아서 고기 덩어리인 육체에게 ‘가라, 앉아라, 따라와라’ 하면 자연히 따라오게 되어 있습니다. 육체적인 강요를 벗지 못하고는 심령이 살 수가 없는 것이 기독교의 생명이며, 예수님이 우리에게 부탁하신 말씀이고, 우리가 지켜야 할 말씀입니다.”

이호빈, “고독의 불행”,《끝날의 징조와 사는 길》, 196-197쪽.

인간의 육도, 영도 하나님의 창조하신 것인데, 영으로 육을 조절할 수 있는 온전한 상태에서 물질을 사용할 때 그것은 나도 살고, 남도 살리는 선한 물질이 될 수 있다. 이것이 ‘기독교 사회주의’가 설명하는 물질관이라 하겠다.

4.3 물질의 나눔을 통해 이루어지는 평화 공동체

이호빈은 현대 사회와 교회가 물질의 나눔에 인색한 점을 통탄하였다. 이는 육에 사로잡힌 인간의 이기심의 발로 때문이었다.

“우리 가정이나 사회에서 각 개개인이 모두가 자아 중심의 이기주의로 돌아간다면 그 가정, 그 사회는 파괴될 것입니다. 한 가지 예를 들어본다면, 한 가정의 모든 식구들이 식탁에 모여서 제각기 저만 맛있는 것을 다 집어 먹는다면 그 가정이 장차 어떻게 되겠습니까? 한 팀의 운동단체가 합심 협조하지 않으면 아무리 개인 기술이 좋다 해도 결국 패배당할 것이 아닙니까! 사회는 상부상조하여 돕고 사는 곳에 발전도 있고 즐거움도 있는 것입니다. 자기 혼자만 먹고 살려는 사상도 안 되며 동시에 남의 것을 빼앗아 먹는 일도 우리 교회는 반대합니다. 자기의 것을 남에게 나눠주며 살자는 운동이 우리 기독교 정신입니다.”

이호빈, “새 운동의 선구자 세례 요한”, 《물욕의 초월》, 31쪽.

이기적 욕심에 사로잡힌 자에게 물질은 타락의 도구이지만 영의 조절을 받는 육신의 사람이 물질을 사용하게 되면 그것은 평화의 도구가 될 수 있다. 이호빈은 물질의 선용을 위한 혼(魂)의 중요성을 강조하였다. 이기적일 수밖에 없는 육신을 따라 살지 않고 영혼의 지휘를 받아 살면 물질의 나눔은 자연스럽게 이루어지고 그렇게 되면 육신의 싸움은 사라진다고 보았다. 즉 “혼은 말씀을 먹고 사는 것이기 때문에 혼이 빠진 육체는 떡을 먹어야만 살게 되어 있고 그래서 떡을 먹고 살기 위해서 눈은 밝고 손발이 빠른 사람이 되어야 하고, 그렇지 못하면 주먹의 힘을 길러서 빼앗아 먹는 사람이 되어야 하며 혼 빠진 인간들은 모두 육체의 싸움을 해가면서 살아갈 수밖에 없다.”고 하면서 혼이 깃든 인간 사회에 이루어지는 평화를 말하였다.

“혼은 어떻습니까? 혼은 참 이상합니다. 줌으로써 만족을 느끼는 것이 혼입니다. 남을 도와줌으로써 배부른 것이 혼입니다. 이것이 하나님이 혼이며 하나님의 생명입니다. 교회는 바로 이 하나님의 생명인 하나님의 혼을 불어 넣는 곳입니다. 혼의 사람은 남하고 싸우는 일은 없습니다. 언제든지 자신을 남에게 주려하기 때문에 싸움이 있을래야 있을 수가 없는 것입니다.”

이호빈, “교회는 혼을 불어 넣어주어야 한다”, 《끝날의 징조와 사는 길》, 215-216쪽.

이호빈은 혼이 지배한 사람들이 ‘물질의 나눔’을 통해 이루는 평화에 주목하였다. 그 확실한 증거가 가족의 ‘밥상 공동체’였다.

“밥상을 놓고 음식을 평화롭게 나눌 수 있다는 것은 정신적으로 평화스러운 가정이라고 말할 수 있습니다. 먹는 것과 정신이 무슨 상관이 있겠는가 하고 생각할 수도 있겠지만 육체와 영을 분리하는 것은 옳지 않다고 생각합니다. 이것도 하나님이 지으신 것입니다. 육체도 하나님이 지으시고 주신 것입니다. 육체의 문제를 평화스러운 상태로 분배할 수 있다면 영적인 문제도 평화스러운 상태를 유지할 수 있는 것입니다. 여기에 불평불만이 있고  육적으로 서로 자신의 이익과 지신의 평안함만을 추구하려는 가정은 문제가 있는 가정인 것입니다. 물질에 대하여 탐욕 없이 서로를 위해 서로 양보하고 나눌 때 그 집안은 흥해질 수 있는 것입니다.”

이호빈, “슬기로운 종”, <우원> 10집, 2004, 191-192

가족의 ‘밥상 공동체’는 영적이며 동시에 육적인 평화 공동체이다. 그래서 가정에서는 육신적 평화와 함께 정신적 평화를 동시에 느낄 수 있다. 물질적 나눔이 정신적 평화를 만들어낸 결과다.

“물질을 나누는 데에 평화가 있다면, 정신적인 면에도 평화가 있는 사람입니다. 밥상을 놓고 음식을 평화롭게 나눌 수 있다면 정신적으로도 그 가정은 평화스러운 가정입니다. 먹는 것하고 정신적인 것 하고 무슨 상관이 있는가? 대부분 그렇게 생각합니다. 그러나 저는 그렇게 생각하지 않습니다. 육체하고 영하고 그렇게 분리해서 흑과 백처럼 그렇게 판단하고 싶지 않습니다. 물질도 하나님이 지은 것입니다. 하나님이 주신 것입니다. 그것을 평화롭게 분배할 수 있다면 영적인 면도 평화스러운 상태를 유지하고 있는 것입니다. 물질의 분깃에 불평불만이 있다면 영적인 면에도 문제가 있는 것입니다.”

이호빈, “슬기로운 종의 모습”, 《끝날의 징조와 사는 길》, 185쪽.

이것이 기독교가 추구하는 평화 공동체이다. 이호빈은 이를 ‘에덴동산의 회복’으로 표현하기도 했다.

“에덴동산을 잃어버린 까닭은 무엇입니까? 하나님과 인간이 불화해서 불평이 오고 평화를 깨졌을 때 그런 결과가 나타난 것 아니겠습니까? 우리가 바라보는 하늘나라는 대체 무엇입니까? 서로 평화하는 곳입니다. 화평을 가지지 못했다면 그건 지옥입니다. 그렇게 때문에 예수가 화평을 가지고 오신 것입니다. 화평은 나만 평안한 것 아니고 너도 나도, 집안도, 사회도 그런 평화를 누려야 합니다.”

이호빈, “교회 생성의 올바른 길”, 《끝날의 징조와 사는 길》, 388쪽.

이호빈은 가정과 함께 교회도 그러한 나눔으로 인한 평화 공동체가 되어야 한다고 보았다. 그는 현대 교회가 점점 나눔에 인색해지는 현상을 개탄하였다. 교회가 나눔의 기능을 회복할 때 천국 실현을 이루어진다고 강조하였다.

“교회는 받는 일보다는 줄줄 아는 일에 더욱 힘써야 하겠습니다. 천국을 받는다든지 개인이 잘 사는 일 다 중합니다. 그러나 받는 것만을 목표로 할 수 없는 게 기독교입니다. 기독교의 축복은 받는 데만 있는 게 아닙니다. 받지 말라는 말 아닙니다. 받는 축복도 크지마는 줄줄 아는 축복이 더 큰 것입니다. ‘받는 자보다 주는 자가 더 복 되도다’는 말씀은 바로 그런 뜻입니다. 받는 일만으로서는 완전한 만족은 아닙니다. 줄줄 알 때 좋은 물질, 좋은 교육, 좋은 생명이 될 수 있습니다.”

이호빈, “가을의 교훈” 《나를 위하여 울지 말고》, 91쪽.

이런 식으로 이호빈은 가정과 교회를 통해, 사회에서 물질의 나눔을 통해 이루어질 평화 공동체를 꿈꾸었다. 맑스 이후 정치적 공산주의가 추구한 것처럼 강제력을 동원한 물질의 재분배가 아니라 기독교 신앙의 본질인 사랑을 바탕으로 기꺼이 자기 것을 이웃과 함께 나눔으로 이루어지는 평화 공동체를 바라보았다. 그러기 위해 기독교인인 사회의 소외계층과 무능력자를 위해 더욱 열심히 노력하여 경제활동에 참여해야만 했다. 그렇게 해서 얻은 물질을 이웃과 함께 나누어 지상에서 평화 공동체를 구현하는 것이 신자의 본분이었다.

“열심히 버시고, 그리고 아껴서 저축하시고, 그리고 좋은 직책을 가지시고, 좋은 차 타시고 그렇게 하십시오. 쓰라고 번 돈! 좀 써야 되지 않겠습니까? 얼마나 좋습니까? 다만 거기에 매이지 말라는 것입니다. 그리고 남도 종 도와주고, 권리를 가졌으면 약한 사람도 좀 도와주고, 돈을 가졌으면 가난한 사람도 좀 도와주고.... 얼마나 좋습니까? 남을 조금 도울 수 있는 힘, 저만 위하는 깡패 말고, 남을 도울 수 있는 건강을 아모쪼록 가지시기 바랍니다.”

이호빈, “행복을 찾는 길”, 《끝날의 징조와 사는 길》, 356쪽.

“할 수 있는 대로 벌어라”(Gain all you can) “할 수 있는 대로 저축하라”(Save all you can) “할 수 있는 대로 주어라”(Give all you can) - 감리교 창시자 웨슬리가 제창한 기독교인의 3대 경제활동 원리를 이호빈도 그대로 받아 전하였다. 영국의 초기 기독교 사회주의 형성과정에서 중요한 역할을 한 웨슬리의 경제적 교훈이 이호빈을 통해 재현된 셈이다.

John C. Cort, Christian Socialism, 35쪽.

4.4 함께 어울려 사는 평등 공동체

이호빈은 이미 1930년대 목회 초기 자신의 ‘천국관’을 형성하였다. 그의 ‘천국관’은 내세 중심적이지 않은 것이 특징이다. 그렇다고 내세에 이루어질 천국을 부정한 것은 아니다. 그도 ‘죽어서 가는’ 천국의 존재를 믿었다.

“나는 죽을 죄인임을 알고 울다가 살 수 있는 소망을 발견하였습니다. 나의 주님 준비해 노으신 하늘나라가 눈앞에 보였습니다. 나도 주님의 은총으로 영생하는 하늘나라의 큰 복을 능히 받을 수 있는 줄로 믿고 기뻐하였습니다. 천국의 소망이 눈앞에 보일 때 춤출 듯이 기뻣고 믿음에 강한 힘이 생겨지는 듯 열심이 생기였습니다. 장차 얻어질 천당 복을 생각할 때면 아모러한 어려운 시험도 익이여 넘어갈 듯 싶었습니다.”

이호빈, “끄을려 단니든 옛 자최” <예수> 38, 1937.4, 27쪽.

그러나 이런 내세 지향적 천국만으로는 온전한 신앙생활을 유지해 나갈 수 없음을 깨달았다. 내세 천국이 신앙의 기초가 될 수 없다고 보았다.

“그러나 나는 스사로 락망하지 않을 수 없는 경험을 체험하야 놀라지 않을 수 없었습니다. 장차 얻어질 천국을 소망하야 현재 닥치는 십자가를 달게 짊어지는 일이 그렇게 쉽지 않은 일인 것을 알게 될 때에 나의 신앙의 기초가 천국에 잇지 아니한 것을 또한 깨달아 알게 되었습니다. 신앙의 기초가 천국에 잇지 않다 하니 듣는 바에 선 듯 생각하기에 나를 천국부인자(天國否認者)라도 지적하기 쉬울 것입니다. 그러나 나는 절대로 천국을 부인하는 자가 아니외다. 분명히 천국이 잇는 줄 믿고 바라는 자외다.”

이호빈, “끄을려 단니든 옛 자최” <예수> 38, 27쪽.

건강한 신앙은 내세 천국만 바라보며 사는 것이 아니라 오늘 현실에서 하나님의 나라를 이루며 사는 것임을 깨달았다.

“그러면 신앙의 기초를 천국에 두지 않겠다는 말은 무엇인가? 간단히 말하면 천당 가기 위하야 예수를 믿고 따르지 말자는 말이외다. 다시 예를 들어 말하면 얻어 가질 소유가 있어서 부모를 공경하야 섬기지 말라는 말이외다. 장차 얻어먹을 소유야 있거나 말거나 임의 받은바 부모의 은정을 기억하고 자식이 부모를 공경함이 또한 천측(天則)인줄 알어서 부모님을 공경하는 일이 자식의 본의(本義)인 것 처름 예수님을 믿고 따르는 일이 장차 얻어질 천당 때문에가 아니라 임의(旣) 베푸신 십자가의 은총을 감히 저버릴 수가 없어서 그 사랑을 우리의 신앙 기초로 하여야 될 것이란 말이외다. 장차 얻으려는 하날의 큰일보다 임의 얻어진 주님의 십자가의 사랑이 더 큰 것을 기억하여야 할 것입니다. 설혹 천당이 없다 하여도 벌서 나에게 베푸신 그 사랑 그 은총을 무엇으로 갚을 것인가? 내 몸을 전체로 다 받처도 부족한 것 뿐이어든 장차 얻게 될 천당을 논하야 우리의 신앙을 토대한다는 일이 얼마나 죄송스러운 일입니까?”

이호빈, “끄을려 단니든 옛 자최” <예수> 38, 27-28쪽.

내세 천국은 믿는 자에게 이미 주어진 선물임으로 너무 그것에 연연해하지 말자는 말이다. 그리고 이미 주어진 하나님의 은총에 감격하여, 그 은총에 보답하려는 자세로 살아가는 것이 진정한 ‘천국 생활’이라는 것이다. 사후 저 세상에서 이루어질 천국만이 아니라 살아서 이 땅에서 이루어질 하늘나라 건설에 매진하는 것이 건강한 신앙인의 자세이다. 이호빈은 지상에 이루어져야 할 하늘나라 건설에 더 많은 관심과 노력을 기울일 것을 요구하였다.

그리고 이호빈은 교회가 천국 건설의 선봉이 되어야 한다는 점을 강조하였다. 이를 위해 교회는 사회의 소외 계층에 대한 보다 적극적인 관심을 기울일 것을 요구하였다.

“언제까지나 우리 교회가 불쌍한 고아, 과부를 돌보지 않고 고관 대부(大富)를 따라 헤맬 것입니까? 역사를 통하여 우리에게 가르치는 교훈은 어느 곳 어느 때를 막론하고 혁명운동은 말단 대중으로부터 시작되었다는 일입니다. 이제 온 인류는 타락했다고 모두 부르짖고 있습니다. 더욱이 기독교로서는 말세가 되었다고 외칩니다. 기독교가 어쩌자고 대중에게 손을 내밀고 그들에게 동무가 되고 지도자가 되려하지 않고 지위, 권리, 금전을 따라 다니는지요. 이제라도 늦지 않습니다. 버림받은 대중에게로 문을 열고 손을 내밉시다. 노동자 농민 대중을 상대로 한 사랑의 운동이 가장 긴요한 일입니다.”

이호빈, “입다의 인격”,《물욕의 초월》, 52쪽.

1950년대 전쟁 후 급증한 고아와 피난민, 절대적 빈곤층에 대한 교회의 사랑 실천을 촉구한 것이다. 이 대목에서 흥미로운 점은, 이 시기 뿐 아니라 이후 이호빈의 설교 어디에도 전쟁을 일으켜 막대한 피해를 입힌 공산주의자들에 대한 증오나 비난하는 대목이 없다는 점이다. 이미 1928년 만주에서 목회할 때 공산주의자들에게 체포되어 사형 직전까지 갔다가 살아난 경험이 있었고, 해방 직후 평양에서 조만식과 민족주의 운동을 벌이다 공산주의자들에게 체포되기 직전 월남하였으며, 공산주의자들이 일으킨 전쟁으로 민족적 재난을 겪은 현장에 있었으면서도 공산주의자들을 정죄하는 설교를 하지 않은 것은 참으로 특이하다. 1984년 북한의 간첩선이 부산 앞바다에 출몰했을 때도 기껏 이런 정도로 설교했다.

《우원 이호빈 목사 평전: 바람이 불어도 희망을 물어라》, 55-56쪽.

“종종 저도 이북에 대해서 가끔 가다가 형제를 죽이기 위해 무기를 가지고 부산 앞 바다까지 내려와 하는 짓에 대해 미운 생각이 들 때도 있지만 미운 생각은 가지지 말고 복을 빌 수 있는 아량을 가져야겠다는 자책을 많이 하고 있습니다.”

이호빈, “예수의 정신”, <우원> 10집, 2004, 108쪽.

물론 이호빈의 설교를 읽다보면 공산주의자 뿐 아니라 남을 비난하거나 정죄하는 대목을 찾아볼 수 없다. 이는 이호빈이 가장 중요시하는 “원수까지도 사랑하라."는 ‘예수 정신’ 때문으로 추정된다. 그런 맥락에서 그는 북쪽의 공산주의 세력까지도 사랑으로 포용할 것을 당부하였다. 그는 오히려 남쪽의 보수 기독교계의 ‘증오심 어린’ 반공의식을 경계하였다.

“6․25 사변이 얼마 남지 않았는데 한번 생각해 봅시다. 그래, 이북 사람들만 나쁜 놈입니까? 그 사람들 때문에 우리들이 어려움을 당했다고 생각합니까? ‘그런 무지막지한 놈들! 총칼로 죽여!’ 라고 할 생각입니까? 우리 마음에는 그들을 사랑하는 마음이 있습니까? 그들을 아끼는 마음이 있습니까? 어쩌다가 우리 사회가 이렇게 되었는지 알 수 없습니다. 이게 무슨 싸움입니까? 정당은 정당, 학교는 학생과 선생! 어떻게 되려고 이러는 겁니까? 우리 사회가 바로 되려면 이북이 망하는 것이 아니라 우리 가슴 속의 사람의 뜨거운 불길이 와서 저들을 붙들고, ‘내 마음 속에 너희를 미워하는 마음이 있었구나!’ 하고 느끼면서 서로 붙들고 눈물을 흘리는 때가 올 때만이 완전한 평화가 올 겁니다.”

이호빈, “행복을 찾는 길”,《끝날의 징조와 사는 길》, 362-363쪽.

이처럼 이호빈은 원수까지도 포함하여 모든 계층, 모든 부류의 사람들을 ‘이웃’ 개념으로 해석하여 그리스도의 정신(사랑)으로 포용할 때 진정한 의미의 하늘나라가 건설된다고 보았다. 모든 계층, 모든 부류의 사람이 높고 낮음 없이 함께 살 수 있을 때 하나님의 뜻이 온전히 실현된 천국이 이루어질 것으로 보았다. 이호빈은 이러한 사랑의 실천으로 자본주의 폐해인 빈부 격차와 봉건주의 폐해인 계급 차별을 극복하여 기독교적 ‘이상사회’를 이룰 수 있다고 보았다.

“빈부의 차가 극심하면 개인이나 사회가 병들게 마련이다. 1) 모든 사람에게 구원의 희망을 보여 줄 것(눅 3:6) ‘모든 육체가 하나님의 구원하심을 보리라’ 2) 경고와 위로를 가질 것(눅 3:5) ‘모든 골짜기가 메워지고 굽은 것이 곧아지고 험한 길이 평탄하여 질 것이요.’ 산악이 낮아지고 골짜기가 메워지고 굽은 것이 곧아지고 험한 길이 평탄해지듯 배운 자나 못 배운 자나 가진 자나 못 가진 자 남녀노소를 막론하고 각자가 스스로 평탄해 질 때 사회적으로도 평탄하고 평화로운 생활터전이 이룩된다.”

이호빈, “농촌과 기독청년”,《물욕의 초월》, 303쪽,

서로 다른 계층과 계급의 사람들이 사랑과 관용의 관계 속에서 다투거나 갈등하지 않고 공존할 수 있는 사회를 꿈꾸었다. 그러나 그가 공산주의에서 말하는 ‘계급해방’, ‘무계급’ 사회를 말한 것은 아니다. 인간 사회에서 계급과 계층간 신분 구별 질서가 불가피함을 지적하면서 그런 질서를 지키면서도 그것을 갈등과 충돌이 아닌 공존과 조화의 근거로 삼을 수 있는 길을 모색하였다. 그는 기독교의 사랑이 그것을 가능케 한다고 보았다.

“예수님께서는 질서가 있음을 분명히 말씀하셨습니다. 종이 있고 상전이 있다. 보낸 자가 있고 보냄을 받은 자가 있다. 이 질서를 지키지 않고는 사회가 망한다는 말입니다. 질서를 지켜야 복을 받는다는 것입니다. 마음과 마음속에 상전도 종도 서로 서로가 아끼고 섬기는 마음을 가지고 상전 노릇도 하고 종노릇도 해야 복이 된다는 그 말입니다. 상전이라고 해서 너는 영원히 내 종이라 하지 말고 나 때문에 네가 얼마나 고생하느냐? 하면서 때 묻은 손을 어루만질 줄 아는 그 상전의 마음 얼마나 아름답습니까? 위에 있는 자 아래 있는 자 모두가 서로 서로 섬기는 마음, 이하는 마음, 아끼는 마음을 가질 때 아름다운 복이 와지는 것입니다.”

이호빈, “서로가 발을 씻기자”, 《끝날의 징조와 사는 길》, 253쪽.

계급과 계층도 어느 의미에서 하나님이 만드신 질서인 것이다. 다만 자본주의적 잣대로 귀천의 판단을 하지 말 것을 강조한다.

“예를 들어서 청소부는 낮고, 그 회사 사장님을 높고 그렇습니까? 결코 안 그렇습니다. 하나님의 나라는 그런 법은 없습니다. 청소하는 사람이나 사장이나 맡겨진 일에 최선을 다하면 그에게 하늘의 축복이 있으며 그런 사람만이 자기 할 일을 다 한 것입니다. 인간사회에서 넌 높고 넌 낮고, 나는 이렇고 넌 저렇고 하는 것은 덜 된 인간들이나 하는 짓입니다. 너도 하나님이 냈고, 나도 하나님이 냈고, 내가 하는 일도 하나님이 주셨고, 네가 하는 일도 하나님이 주셨으니, 하나님이 주신 일에 충실히 하면 이 땅에 사는 동안 승리한 자요, 보람 있는 자가 되는 것입니다.”

이호빈, “엘리사의 소명”, 《끝날의 징조와 사는 길》, 162쪽.

모든 계층, 모든 계급이 소중한 것이므로 계급과 계층간 균형과 조화를 모색하는 것이 건강한 사회로 가는 길목이다. 이 점에서 교회의 역할이 크다.

“기독교인은 균형과 조절할 수 있는 사명을 감당해야 할 것이다. 그 까닭은 이 땅 위에 주님의 세계를 만드는 목적이 있기 때문이다. 빈부의 격차나 높고 낮음의 세력을 없이 한다는 말은 교만을 꺾자는 것이며 골짜기를 메운다는 말은 절망에서 소망으로 몰아넣는 일이다. 우리 기독교의 사명은 높은 자리에서 교만을 일삼는 무리들은 경책하며 억눌린 무리에게 도움의 손길을 내밀어 위로와 힘을 주어야 할 것이다.”

이호빈, “농촌과 기독청년”, 《물욕의 초월》, 303쪽,

가진 자의 교만을 경책하고 그 물질을 나눌 수 있도록 인도하고, 소외된 이들에게 용기를 북돋아 줌으로 영적으로, 육적으로 균형을 이루는 사회 건설이 기독교인들이 추구해야 할 천국 건설 내용인 셈이다. 이호빈은 이러한 기독교인의 사명을 ‘하나님 사랑, 이웃 사랑’으로 정리하였다.

“영생을 이루는, 천국을 이루는, 에덴 낙원을 되찾는 일이 무엇이냐? 누가복음 10장 27절 말씀을 보면, 예수는 똑똑하고 짧은 말씀, “사람이 하나님을 공경하고 사람이 제 이웃을 사랑하는 것만이 영생하는 길”이라고 한마디로 외쳤습니다. 이 선언을 따라서 주님이 살으셨고, 기독교가 이 사상을 중심으로 하여 많은 시일, 많은 재산, 많은 생명을 소비하면서 지금까지 세계 만민이 이 길을 옳은 길이라고 생각해서 따르고 선전하는 것입니다.”

이호빈, “예수의 설교”, 《나를 위하여 울지 말고》, 167-168쪽.

그는 종종 ‘경천애인’(敬天愛人)이란 통상적인 표현 대신 ‘경천애린’(敬天愛隣)이란 보다 구체적인 표현을 사용하였다. 다음과 같은 경우다.

“어떻게 사는 생활이 보람 있는 것일까? 예수님의 교훈을 살펴보기로 하자. 두 곳(눅 10:25-27, 마 6:31-34) 성구의 내용으로 1. 敬天 2. 愛隣 - 하늘을 향한 바른 태도와 사람을 향한 바른 태도는 인간생활의 근본일 것이다.”

"우원일지(1974): 수정처럼 맑았던 삶의 결정“ 《끝날의 징조와 사는 길》, 422쪽.

그리스도께서 유대인들에게 가르치신 ‘계명의 요점’을 이호빈도 기독교 신앙의 핵심으로 이해하였다. 이는 또한 기독교에서 가장 중요시하는 영적 구원의 요결이기도 하다.

“말세의 구원을 얻는 방법(末世求得方法)으로 머리를 들라고 하셨습니다. 땅만 보는 눈을, 멀리 이웃을, 좀 더 높이 하늘을 보라는 교훈입니다. 가장 적절한 성구 비유는 눅 10:25 이하에 기록된 선한 사마리아인의 비유일 것 같습니다.

율법사의 질문 --- 영생 문제

예수의 답 --- 경천애린(敬天愛隣)이라고

다음 질문은 -- 이웃이 누구냐고

대답은 --- 착한 사마리아인이라고 비유”

이호빈, “기독교의 중심 사상”, <예수> 복간 19호, 예수교회공의회, 2000, 42쪽.

‘경천애린’- 이호빈의 신학 사상을 요약하면 그렇다. ‘경천’은 수직적이고 종교적이며, 정신적이고 영적인 영역의 일이다. ‘애린’은 수평적이고 물질적이며, 세속적이며 육적인 영역의 일이다. 이 두 가지 가치는 상극적인 것이 아니며 상생적인 것이다. 동전의 양면과 같이 서로 떼어놓고 생각할 수 없는 절대 가치이다. 바로 이 점에서 기독교와 사회주의는 만난다. ‘경천’이라는 기독교적 경험과 이념을 바탕으로 ‘애린’이라는 사회주의적 관심과 책임을 수행함으로 기독교는 사회주의가 추구하는 모든 것을 이룰 수 있다. 사회주의에 대한 공개적 토론이 보장되지 않았던 일제시대와 분단 후 냉전시대를 살면서 이호빈이 밖으로 드러내지 않았지만 내면 깊은 곳에서 되새기며 실현코자 노력하였던 기독교 사회주의 ‘복음’의 내용이었다.

5. 맺음 글

지금까지 일제시대 한국 교회사 속에 나타난 기독교 사회주의 운동 흐름을 살펴보고, 그 맥락에서 이호빈의 삶과 신학을 재조명하였다. 그 결과 비록 소수였지만, 그리고 그 결과가 기대만큼 되지는 못했지만 일제시대 한국 교회 역사 속에 ‘기독교 사회주의’를 이념적으로 모색하고 이를 민족현실에서 실천하려 노력하였던 흐름이 분명 있었음을 확인하였다. 이 운동은 일제시대 한국 교회의 다수를 점한 보수적, 자본주의 성향의 교세에 밀려 소수 운동으로 명맥을 유지하다가 해방 후 분단시대 동서 냉전 구조 안에서 그나마 자기 목소리조차 내지 못하고 소멸 상태에 이르렀다. 이후 남쪽에서는 미국식 자본주의를 기반으로 급속한 경제 성장을 이룩하기는 하였으나 그 과정에서 잉태된 빈부 격차와 계층간 불평등이라는 사회 구조적 모순을 안게 되었고 이로 인한 사회 갈등이 심화되었다.

이런 불평등 현상은 교회 안에서도 나타났으니 도시의 초대형 교회(mega Church)와 농어촌의 미자립 교회 사이의 빈부 격차는 오늘 심각한 문제로 대두되었다. 이런 내부 모순을 안고 민족 화해와 통일을 말하기는 어렵다. 도시와 농어촌, 부자 교회와 가난한 교회 사이의 갈등을 안고 있는 한국 교회는 먼저 내부 화해를 이룩하여야 한다. 그러기 위해 ‘모으는’ 자본주의 보다는 ‘나누는’ 사회주의에 눈을 돌려야 한다. 성장 위주의 선교가 아니라 분배 위주의 선교를 모색해야 한다. 한국 교회에서 오랫동안 잊혀져 있던 ‘기독교 사회주의’를 재고해야 할 이유가 여기에 있다.

그런 점에서 일제시대와 해방 후 분단시대를 살면서 목회와 신학교육, 농촌운동을 통해 ‘모으기’보다는 ‘나눔’을 강조하며 살았던 이호빈 목사의 삶과 신학은 통일 이후를 준비하는 오늘 우리에게 시사하는 바가 크다. 그는 이미 어려서 신앙생활을 시작할 때부터 백정에게 허리 굽혀 절하는 ‘계급 해방’을 실천하였고 신학교 자취생활을 통해 “네 것, 내 것을 구별하지 않고”사는 신앙 공동체 훈련을 받았다. 그리고 목회자로, 신학 교육자로 살면서 사회적 소외계층과 가난한 이들과 함께 나눔을 통한 평등 공동체, 평화 공동체를 실험하였다. 이러한 그의 목회와 삶은 기독교의 근본 진리 ‘경천 애린’을 실천하려는 의지의 산물이었다. 그는 모든 계층, 모든 계급의 사람을 사랑의 대상인 ‘이웃’으로 삼고자 노력하였고 그렇게 해서 이 당에서 이루어지는 평화와 평등 공동체를 꿈꾸었다. 그가 마지막 혼신의 힘을 기울여 건설하였던 ‘흘리 공동체’가 그 실험장이었다. 가진 자와 가지지 못한 자, 지식인과 화전민이 함께 어울려 서로 돕고 사는 사회, 그것이 이호빈이 꿈꾸었던, 그리고 기독교 역사 전통에서 발견되는 기독교 사회주의자들이 이룩하고자 하였던 ‘하늘나라’였다. 통일 이후 한반도에서 기독교인과 사회주의자들이 힘을 합쳐 이루어야 할 것이 그런 ‘하늘나라’가 아니겠는가?